Nichiren Shoshu

Templo Myoshinji

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El Significado de Rengue

Nichiren Daishonin Sama, en el Gosho “Conversación entre un Maestro Sagrado y un Ignorante” (Shogu Mondo Sho), dice:

La Naturaleza de Buda que poseen todos los seres se llama Miojo Rengue Kio. Por lo tanto, si invoca una vez este daimoku, atraerá la naturaleza de Buda de todos los seres y rodeará a usted. En ese momento, los tres atributos de la Ley, la Sabiduría y la Correspondencia de la naturaleza de la Ley dentro de uno serán sacados y se manifestarán. Esto se llama lograr la budeidad. Por ejemplo, cuando un pájaro enjaulado canta, al mismo tiempo se reúnen los pájaros que vuelan libremente y el pájaro enjaulado, al verlos, intentará salir. (Shinpen, pág. 406)

Esto nos enseña que el logro de la budeidad se encuentra en el mismo lugar donde se está realizando el ejercicio de la práctica de Shodai. Y también significa que, cuando las personas realizan el Shodaigyo en conjunto, sus respectivas naturalezas de Buda resonarán llamándose mutuamente. Así, se podrá lograr la budeidad. La experiencia de mucha gente dice que, estando todos reunidos en el templo, se puede entonar con más concentración que estando solos, en la casa. Por eso, dicen tener la impresión de que “una hora de Shodai parece ser veinte minutos”. Además, sobre la importancia de realizar el ejercicio de la práctica del Camino del Buda dirigiendo los pasos hacia el Gojonzon Sama, el Gosho “Carta a la Madre de Oto” (Oto Goze Jaja Gosho) ilustra la nobleza de Nichimyo Shonin, que visitó al Daishonin Sama en la isla de Sado, con las siguientes palabras:

[…] También la persona llamada Shoan, quien fue discípulo del Gran Maestro Tien Tai, recorrió enormes distancias con el fin de consultar acerca del Sutra del Loto. El Gran Maestro Dengyo recorrió más de 2000 ri (8000 km) para aprender acerca del Shikan. Y Guenyo Sanzo aprendió el Sutra Jannia recorriendo 20.000 ri. La determinación de estas personas está reflejada en las distancias. (Shinpen, págs. 688–689)

Esto nos indica que, en el ejercicio de la práctica del Camino del Buda, los méritos y las virtudes corresponden a la distancia recorrida. Se puede decir que los méritos y las virtudes del Gojonzon Sama, sea del Templo Principal, de los templos filiales o de los hogares, no varían uno con el otro. Sin embargo, la diferencia de los méritos y las virtudes se refleja en el espíritu de búsqueda de uno mismo, es decir, en su determinación de avanzar en busca del Budismo.

Además, desde el punto de vista de la doctrina, el Dai Gojonzon Sama del Supremo Santuario, que es el Objeto de Veneración fundamental, fue establecido para la salvación de toda la humanidad en las tres existencias del pasado, presente y futuro. El Yoyu Gojonzon Sama entronizado en el Templo de Argentina, trascrito por el Reverendísimo Soberano de la Ley, es como un manantial de todos los méritos y las virtudes para los creyentes de todos los países de América del Sur, especialmente los creyentes del presente y del futuro de Argentina, es decir, ustedes y sus descendientes. La diferencia entre la profundidad de este significado y el de los Gojonzon Sama entronizados en sus respectivos hogares, que tienen una relación causal con cada integrante de su familia, es enorme.

Además, cuando se realiza el Gongyo y Shodai en el templo, es importante tratar de mantener una postura erguida y armonizar su voz con la de los demás. De este modo, disminuirán los casos en los que se entona a la velocidad según el propio parecer tanto en el Gonguio como en las reuniones del Shodaiguio, o incluso cuando se realiza Shodai a solas en el templo.

Nosotros, reconociendo una vez más el significado importante que acabo de mencionar, vamos a esforzarnos en el Shodai que realizamos juntos.

Como el mes pasado ya estudiamos acerca de “jo” (ley), este mes vamos a estudiar la continuación que es “rengue” (flor de loto).

En esta ocasión, hablaré sobre los dos ideogramas “ren” y “gue” (flor de loto), dentro de los cinco ideogramas de “Miojo Rengue Kio”.

Para empezar a aprender el significado de rengue, generalmente se divide en dos significados principales: “jihiu rengue” (flor de loto como metáfora) y “totai rengue” (flor de loto como entidad).

En el primero, jihiu rengue, se usa la flor de loto como una metáfora para describir el significado, el contenido y la capacidad de la Ley Mística.

“Totai”, de totai rengue, indica que la flor de loto es una manifestación de la entidad de la iluminación del Buda señalando directamente la sustancia, la esencia y el ser que se encuentran en la vida del Buda.

En cuanto a la relación entre jihiu rengue y totai rengue, podemos decir que como el significado fundamental de rengue es totai rengue y es difícil de ser comprendido por su profundidad, es conveniente aprender primero el significado de jihiu rengue (flor de loto como metáfora), que es más accesible, y de ahí seguir con totai rengue (flor de loto como entidad), o sea, el Buda Original del Remoto Pasado y sus doctrinas. Por esta razón, ahora voy a explicar primero el significado de jihiu rengue.

1. JIHIU RENGUE (FLOR DE LOTO COMO METÁFORA)

El Reverendísimo Soberano de la Ley Nikken Shonin Gueika definió jihiu rengue de la siguiente manera:

En cuanto a jihiu rengue, la flor de loto es comparada con las doctrinas desde diversos ángulos. Y de esta forma se expone “Así es el Sutra del Loto” con la flor de loto como el sujeto principal. (Daibiakujo, no. 462)

Tal como indica en estas palabras, existen varias doctrinas que comparan la Ley Mística con la flor de loto, con el fin de exponer el significado del Sutra del Loto; entre ellas se encuentran las de “ofrecer, abrir y abandonar” (se, kai, jai) que son: “ofrecer la enseñanza provisional a propósito de la enseñanza objetiva” (i yitsu se gon), “abrir la iluminación cercana para revelar la iluminación real” (kai gon ken yitsu) y “abandonar la enseñanza provisional para establecer la enseñanza objetiva” (jai gon riu yitsu). Ahora me gustaría que nos concentráramos en la relativa superioridad e inferioridad entre el Sutra del Loto y las enseñanzas pre-Sutra del Loto a partir del contenido de jihiu rengue.

Primero, consideremos el “tiempo”.

El Sutra del Loto es la enseñanza del verdadero propósito del Buda. Y la Ley del verdadero propósito del Buda es comparada con la flor de loto por ser absolutamente mística.

En contraste, las enseñanzas pre-Sutra del Loto son enseñanzas relativas que fueron predicadas de acuerdo a las diversas capacidades de la gente; por lo tanto, son leyes imperfectas y medios provisionales. Se puede decir que son flores imperfectas.

Por ejemplo, en “Una Respuesta a la Respetable Monja de Ueno” (Ueno Ama Goze Gojenyi), el Daishonin Sama dice:

Es llamado el Sutra del Loto debido a la comparación con el loto. [...] Algunas plantas florecen y luego producen frutos, mientras que otras producen frutos antes de florecer. Algunas dan una sola flor y muchos frutos, otras muchas flores y un solo fruto, y hay hasta aquellas otras que producen frutos pero no dan flores. Vemos que hay una gran variedad de especies, pero la flor llamada loto es la única que da flor y fruto al mismo tiempo. Los méritos y las virtudes de todos los otros sutras son inciertos, porque en ellos se enseña que uno debe formar primero su raíz de la bondad y sólo entonces puede tornarse en Buda. Es llamado el Sutra del Loto debido a que la mano que lo toma simultáneamente se torna en Buda y la boca que lo invoca es por sí ya el Buda. (Shinpen, pág. 1574)

En este pasaje, el Sutra del Loto es comparado con la flor de loto, mientras que los demás sutras son comparados con flores imperfectas como aquéllas que producen primero flores y luego frutos, o que producen primero frutos y luego flores, o que dan una sola flor pero muchos frutos, o que dan muchas flores y un solo fruto, o hasta las que no dan flores pero sí frutos. A través de estas diferencias, podemos saber que hay una divergencia indefinida del tiempo entre la práctica y el logro de la budeidad según las enseñanzas pre-Sutra del Loto. En cambio, el Sutra del Loto expone que la práctica y el logro de la budeidad son simultáneos tal como la flor de loto da flor y fruto al mismo tiempo.

El 26º Soberano de la Ley Nichikan Shonin dice:

La flor es la causa y el fruto es el efecto. […] Sin embargo, estas flores exhiben una gran variedad en su causa y efecto, tales como singular o plural, antes o después. Por lo tanto, son inadecuadas para revelar la Ley Mística. Solamente la flor de loto, pura y a la vez mística en cada detalle por su simultaneidad de causa y efecto, puede ser comparada con la Ley Mística. (Mondan, pág. 685)

Tal como indica este pasaje, en los diversos sutras fuera del Sutra del Loto, la causa y el efecto de la práctica y el logro de la budeidad suceden en diferentes momentos. En el Sutra del Loto, no obstante, son simultáneos. Por lo tanto, la flor de loto es comparable con la Ley Mística.

A propósito, la “pureza” referente a la pura y magnífica flor de loto que crece en terreno fangoso significa que, aún en este mundo lleno de los Tres Venenos, nuestra naturaleza originalmente pura que posibilita el logro de la budeidad no tiene mancha alguna.

A continuación, consideremos la práctica (causa) y el logro de la budeidad (efecto).

En “La Apertura de los Ojos” (Kaimoku Sho), se lee:

Al llegar a la enseñanza de la enseñanza esencial del Sutra del Loto, la creencia de que Shakiamuni logró la iluminación por primera vez durante su vida actual es refutada, y el efecto de las cuatro enseñanzas también es refutado. Y al ser refutado el efecto de las cuatro enseñanzas, las causas de las cuatro enseñanzas de igual manera son refutadas.

Así que la causa y el efecto de los Diez Mundos predicados en las enseñanzas teóricas del Sutra del Loto son eliminados, y la causa y el efecto de los Diez Mundos de la enseñanza esencial del Sutra del Loto son revelados. Ésta es la doctrina de la causa original y el efecto original. Revela que todos los nueve mundos están presentes en la budeidad sin comienzo, y que la budeidad es inherente en los nueve mundos sin comienzo. Esto es la posesión mutua de los Diez Mundos, los verdaderos cien mundos y mil factores, el verdadero cien mundos y mil factores, el verdadero tres mil reinos en un solo instante de la vida. (Shinpen, pág. 536)

De esta forma, el Daishonin Sama nos explica la doctrina de la causa original y el efecto original, fundamentada en el Sutra del Loto.

Desde luego, las enseñanzas predicadas en las escrituras budistas tienen lo siguiente como tema principal: el tipo de Buda en el que se convertirá uno es definido por la clase de práctica que se esté llevando.

Definitivamente, cada sutra expone su propia doctrina sobre la práctica que es la causa para llegar a la iluminación, y sobre la iluminación, su efecto. Sin embargo, existen varios modos de prédica clasificados según el contenido predicado. Uno de ellos trata de las cuatro enseñanzas mencionadas en el Gosho que acabamos de leer. Estas son: zokio (la enseñanza Tripitaka), tsuguio (la enseñanza compartida), bekkio (la enseñanza específica) y enguio (la enseñanza redonda).

Un punto para tener en cuenta es que en las enseñanzas pre-Sutra del Loto también se predican las cuatro enseñanzas. Sin embargo, al no ser la enseñanza redonda de la objetividad absoluta y la pureza perfecta, predicada en el Sutra del Loto, éstas no logran poner de manifiesto la legítima función de la enseñanza redonda.

Y el otro punto es que, en estas cuatro enseñanzas, se predica la práctica (causa) y la iluminación (efecto) basadas en el contenido de las respectivas enseñanzas y doctrinas. Y las prácticas y la iluminación predicadas en las enseñanzas pre-Sutra del Loto y en las de la enseñanza teórica del Sutra del Loto fueron realizadas por el Buda que nació en la India y alcanzó la iluminación por primera vez bajo el árbol Bodhi.

En cambio, en las enseñanzas de la enseñanza esencial del Sutra del Loto, el Buda predicó la práctica (causa) y la iluminación (efecto) para los seres vivos, basado en el contenido de la enseñanza redonda de la objetividad absoluta y la pureza perfecta que es la revelación hecha por él sobre la causa y el efecto de su propia iluminación alcanzada en el remoto pasado.

Si sobre este punto hacemos una comparación entre las enseñanzas pre-Sutra del Loto y de la enseñanza teórica del Sutra del Loto y las de la enseñanza esencial del Sutra del Loto, veremos que en contraste con la enseñanza esencial, la enseñanza teórica y las pre-Sutra del Loto son predicadas ocultando lo que es real; por lo tanto, su causa y efecto son refutados por ser falsos.

En conclusión, aquel que es comparado con esta doctrina de la causa original y el efecto original predicada por el Buda del Remoto Pasado, y con la Ley Mística de la Simultaneidad de Causa y Efecto, es el que indica el verdadero significado de Miojo Rengue y es llamado “jihiu rengue” (flor de loto como metáfora).

2. TOTAI RENGUE (FLOR DE LOTO COMO ENTIDAD)

Cuando consideramos el significado de totai rengue (flor de loto como entidad), éste puede ser observado desde dos perspectivas: la de los seres vivos y la del Buda. Explicaré primero desde la perspectiva del Buda. En “La Entidad de la Ley Mística” (Totaigui Sho), el Daishonin Sama dice:

En un pasado aún más distante que los quinientos nalluta de kalpas, se logró y comprobó la flor de loto como la entidad de esta Ley Mística. (Shinpen, pág. 696)

Nichikan Shonin hizo la siguiente interpretación de este pasaje: “Este pasaje indica ese momento cuando era un mortal común de la etapa mioyi en el remoto pasado de kuon ganyo, referido como el pasado aún más distante que los quinientos nalluta de kalpas. Atentos a las dos palabras “to sho” (el pasado aún más distante). En ese momento de un mortal común de la etapa mioyi, logró y comprobó la flor de loto como entidad de la Ley Mística; por ello, es llamado el Buda Rengue de la Entidad en el capítulo Yurio de la enseñanza esencial del Sutra del Loto. En cuanto a la Ley que había comprobado, también es llamada la Ley Mística de la Etapa Mioyi del Remoto Pasado”. (Mondan, pág. 689) (N de T.: Etapa mioyi o mioyisoku, la segunda de las seis etapas de comprensión, rokusoku, en la cual la persona escucha y abraza la fe de la Ley Mística por primera vez.)

Esta interpretación nos indica el logro de la budeidad del Daishonin Sama, el Buda Original del Último Día de la Ley. Precisamente, en el remoto pasado de kuon ganyo y con el aspecto de un mortal común de la etapa mioyi, el Buda que logró y comprobó la Ley Mística de la Etapa mioyi del remoto pasado, o sea, el totai rengue de la Ley Mística, es llamado también el Buda Rengue de la Entidad en la profundidad del capítulo Yurio de la enseñanza esencial del Sutra del Loto.

Además, Nichikan Shonin explicó también lo siguiente:

Por esta razón, el “Buda Rengue de la Entidad en el capítulo Yurio de la enseñanza esencial del Sutra del Loto” es llamado también “Buda Miojo Rengue Kio en el capítulo Yurio de la enseñanza esencial”, o sea, “Buda Rengue de la Entidad Originalmente Sin Ornamento, la Fusión Mística entre el Estado Objetivo y la Sabiduría Sujetiva, el Estado Original Inescrutable”. Debemos entender que el Buda Rengue de la Entidad Originalmente Sin Ornamento no es otro que el Objeto de Veneración de la Enseñanza Esencial. (Mondan, pág. 677)

Así nos indica que el Daishonin Sama logró la comprensión de una incomprensible Ley de la simultaneidad de causa y efecto, que es Rengue de la Entidad de la Ley Mística de Etapa Mioyi, en el remoto pasado de kuon ganyo. Y más tarde, para todos los seres vivos en el Último Día de la Ley, fue establecido el Objeto de la Veneración de la Unicidad de la Persona y la Ley de la Enseñanza Esencial, la verdadera entidad del propio Daishonin Sama.

Ahora, voy a explicar desde la perspectiva de los seres vivos.

En “La Entidad de la Ley Mística” (Totaigui Sho), el Daishonin Sama dice:

Pero los que siguen las enseñanzas de Nichiren honestamente abandonan las falsas doctrinas de las enseñanzas provisionales y las teorías incorrectas de los maestros equivocados y sin vacilación ponen su fe en la Verdadera Ley y las doctrinas correctas del verdadero maestro. Por ello, pueden ganar el loto de la entidad y manifestar el principio místico de la entidad de la Tierra de la Luz Eternamente Tranquila. Esto es porque ponen su fe en las palabras doradas del Buda indicadas en el capítulo Yurio de la enseñanza esencial. (Shinpen, Pág. 701)

Aquí nos enseña que, al abandonar honestamente todas las calumnias a la Verdadera Ley y hacer el Shodai teniendo fe en el Soberano de la Enseñanza, el Daishonin Sama, en sus enseñanzas y en los verdaderos maestros que recibieron la Transmisión Directa de la Ley, manifestaremos el principio místico de la Entidad Eternamente Iluminada a través de la comprensión lograda del totai rengue (flor de loto como entidad).

“Creer en las palabras doradas del Soberano de la Enseñanza Esencial del capítulo Yurio” se refiere al ejercicio de la práctica de la fe ante el Gojonzon Sama de las Tres Grandes Leyes Secretas. En otras palabras, se puede decir que es la manifestación del principio místico de esta incomprensible Ley de la simultaneidad de causa y efecto en la vida de cada uno.

En el Curso de Verano de 1996, el Reverendísimo Soberano de la Ley Nikken Shonin señaló lo siguiente en su disertación sobre rengue:

Cuando nos dedicamos asiduamente al ejercicio de la práctica del Shodai reconociendo profundamente este rengue como la entidad de nuestra propia vida, la convicción y la comprensión de que la entidad de nuestra vida es en sí el totai rengue de la Ley Mística se manifestarán en forma gradual. (Daibiakujo, no. 462)

En cuanto a lo referente a la simultaneidad de causa y efecto de totai rengue desde la perspectiva de los seres vivos, siguiendo la disertación de Nikken Shonin Gueika, se puede resumirlo en tres significados: “la simultaneidad de causa y efecto contenida en un instante de vida”, “la simultaneidad de causa y efecto contenida en el Shodai” y “la simultaneidad de causa y efecto contenida en las tres existencias”.

“La simultaneidad de causa y efecto contenida en un instante de la vida” significa que los nueve mundos (la causa, o la práctica) y el estado de Buda (el efecto de la iluminación) están mutuamente contenidos como estaban en la Ley de la No-Materia en un Instante de la Vida.

“La simultaneidad de causa y efecto contenida en el Shodai” indica que la fe es la causa del Buda y el Shodai es el efecto del Buda; por lo tanto, la causa del Buda que es la fe logra directamente el efecto del Buda que es el Shodai.

“La simultaneidad de causa y efecto contenida en las tres existencias” indica que, desde la perspectiva de la vida que abarca las tres existencias del pasado, presente y futuro, el presente es el efecto del pasado desde el tiempo sin comienzo. Y las infinitas causas para el futuro están contenidas en el presente. Asimismo, la causa y el efecto están contenidos directamente en el presente.

Por consiguiente, el Reverendísimo Soberano de la Ley explica:

Esto, en esencia, forma parte de lo incomprensible. Y como había recibido el nombre de Miojo Rengue, por lo tanto, donde se recibe y mantiene este Miojo Rengue, es decir, creer y comprenderlo, ahí mismo se encuentra la iluminación. (Daibiakujo, no. 462)

Además, nos orientó lo siguiente:

Es esencial entonar el Daimoku con fe en que nuestra vida en sí misma es, de hecho, el totai rengue. (Daibiakujo, no. 462)

En conclusión, totai rengue se refiere a la verdadera entidad que es la Ley Mística de la causa y el efecto del Buda contenidos en la profunda comprensión del Buda. Ésta, además, se convierte en la causa y el efecto del Buda que posibilitan el logro de la budeidad de todos los seres.

Para finalizar, con vistas a la celebración del 750 aniversario del Establecimiento del Budismo Verdadero en el 2002, me gustaría que cada uno de nosotros, basados en el Dai Gojonzon Sama del Supremo Santuario de la Enseñanza Esencial y bajo las orientaciones del Reverendísimo Soberano de la Ley Nikken Shonin Gueika, manifestemos el principio místico de totai rengue (la flor de loto como entidad) en nuestra fe y práctica. Con un aspecto renovado y radiante: ¡Vamos a avanzar cada vez más en nuestra práctica de SHAKUBUKU!

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