Nichiren Shoshu

Templo Myoshinji

Preguntas y Respuestas Comunes

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P: He notado que algunos miembros tienen un Libro Conmemorativo Kakocho en su altar y otros no lo tienen. ¿El Templo recomienda que todos los miembros lo tengan? ¿Por qué es importante tener un Libro Conmemorativo?

Se recomienda que todos los creyentes tengan un Libro Conmemorativo Kakocho en su altar. El Libro Conmemorativo Kakocho nos ayuda a recordar los aniversarios del fallecimiento de Nichiren Daishonin, Nikko Shonin y los anteriores Sumos Sacerdotes de Nichiren Shoshu, los eventos significativos del Budismo Verdadero, los aniversarios de la muerte de personajes importantes del Budismo Nichiren Shoshu (e.g. el padre y la madre del Daishonin), y las fechas de la muerte de nuestros seres amados.

Las solicitudes están disponibles en el Templo. Al presentar su solicitud, suministre los nombres y las fechas de la muerte de sus seres amados fallecidos para que el sacerdote pueda inscribir sus nombres en el Libro Conmemorativo Kakocho. Por favor deje que pasen dos semanas para que su petición sea procesada. La donación sugerida para el Libro Conmemorativo Kakocho es $35.00.

El Templo mantiene un suministro de estantes ortodoxos para el Libro Conmemorativo Kakocho; sin embargo, si se va a usar un estante no tradicional, por favor permita que su Sacerdote Jefe lo revise para determinar si es apropiado.

P: La mesa frente a mi Butsudan no tiene mucho espacio. Tengo dos candelabros y dos floreros para hojas verdes. Sólo hay cupo para un candelabro y un florero si los coloco en una línea recta con el incensario. Pero ahora tengo las dos velas y el incensario en una línea recta con los dos floreros atrás. ¿Es mejor tener los dos floreros atrás, o debo usar solamente un florero y un candelabro y colocarlos en línea recta?

Existe una significancia en la colocación de los butsugu en el arreglo de una línea recta. “Nichiren Shoshu Las Bases de la Práctica” declara:

El incienso, las velas y las hojas siempreverdes se deben colocar en línea recta. Esto tiene un significado especial. En Nichiren Shoshu, reverenciamos al Buda Verdadero, Nichiren Daishonin como el Buda Verdadero quien posee las Tres Propiedades Iluminadas y cuyas Tres Propiedades Iluminadas comprenden su único ser. Este concepto profundo enseña, en términos muy simples, que la Propiedad de la Ley (representada por el incienso), la Propiedad de Sabiduría (representada por las velas), y la Propiedad de Acción (representada por las hojas siempreverdes) son inseparables y totalmente integradas en la vida del Buda Verdadero. El incienso es fabricado de una madera fragante como shikimi, una planta siempreverde. Por eso, la llama de las velas y el shikimi (hojas siempreverdes) se unen y como resultado uno obtiene el humo del incienso. La Propiedad de Sabiduría (velas) y la Propiedad de Acción (shikimi) combinadas son la Propiedad del Buda (incienso). Las velas, hojas siempreverdes e incienso forman una línea recta para demostrar ese significado delante del Gojonzon.

P: Me he fijado de que durante la Ceremonia Conmemorativa Mensual, todos comienzan a ofrecer incienso en polvo durante la Parte B (Choguio) de Gonguio. Al mismo tiempo, hay algunos miembros que esperan hasta que el Gonguio se haya terminado para ofrecer el incienso en polvo durante Daimoku. ¿Ambas maneras son aceptables, o existe un momento específico que sea correcto para ofrecer el incienso en polvo?

Es inapropiado esperar hasta que se termine la recitación del sutra para ofrecer incienso durante Daimoku.

Durante el Gonguio de la Tarde en el Mutsubo del Templo Principal Taisekiyi, los creyentes tienen la oportunidad de hacer que se inscriban Tobas y ofrecer incienso por la paz y la felicidad de los difuntos. Durante esta ceremonia, el incienso en polvo se ofrece durante la Parte B de Gonguio.

P: Sé que se considera una ofensa el asistir a las ceremonias de otras religiones. Pero recientemente mi tío falleció. Era cristiano. Ofrecí Toba por él en el Templo. La familia entera tuvo un funeral cristiano para él y sentí que si no asistiera, mis padres, hermanos y tíos se sentirían lastimados. ¿Qué hago?

Además, he tratado de hacerles shakubuku a mi hermano y a su prometida, pero los dos son cristianos ferverosos. Cuando se casen, tendrán una boda cristiana en una iglesia. Si rehúso asistir a su boda, se enojarán. ¿Qué es lo correcto hacer en este caso?

Es mejor evitar esas ceremonias siempre que sea posible. Sin embargo, si tiene que asistir a tales ceremonias, por favor entone Daimoku mentalmente en silencio durante el servicio por la paz y la felicidad de los participantes. Ofrecer Toba por los difuntos es la mejor manera de ayudarlos. Bajo ninguna circunstancia debe participar en la ceremonia misma ni hacer donaciones u ofrendas a esas religiones heréticas. Esta ocasión es una buena oportunidad para hacer una conexión con amigos y familiares con quienes usted podría encontrase con poca frecuencia, y hacerles shakubuku.

P: He estado practicando el Budismo Verdadero por casi veinte años. Nunca he podido ir a Tozan porque siempre he tenido problemas económicos difíciles. Tengo tarjetas de crédito y fácilmente podría sacar un avance en efectivo o un préstamo para tener el dinero para el Tozan de agosto. ¿Los miembros hacen eso, por lo general?

Generalmente no se recomienda sacar un préstamo para ir al Tozan. Es mejor planear con cuidado y ahorrar el dinero de antemano.

P: Ingresé a la SGI hace dos años y recibí el jonzon falso. Gasté mucho dinero para comprar un Butsudan y butsugu finos. He ingresado a Nichiren Shoshu, entregado mi jonzon falso, y pronto recibiré Goyukai y un Gojonzon de Nichiren Shoshu. Alguien me dijo que no debo usar mi viejo butsudan que se usaba para contener el jonzon falso para mi Gojonzon de Nichiren Shoshu. Pero es muy bueno, y le he quitado el emblema de la SGI. ¿Tengo que descartar el costoso Butsudan y además los Butsugu?

Si la forma es de de la misma que tiene un butsudan de Nichiren Shoshu, no es necesario descartar su bustsudan. Sin embargo, se debe quitar cualquier etiqueta o butsugu con emblemas fuera de los de Nichiren Shoshu. La ceremonia normal de entronización del Gojonzon se debe llevar a cabo. Por favor ofrezca zangue (sinceramente pedirle disculpas al Gojonzon) por haber aceptado el jonzon falso en el pasado, y haga la determinación de progresar en su fe y práctica.

P: Me gusta quemar incienso en forma de palito que emite mucho humo, parecido a la clase que se usa en el Templo. Me preocupa, sin embargo, que si uso este incienso mi Gojonzon absorba el humo y quede descolorado. ¿Esto importa?

Es aconsejable evitar exponer el Gojonzon a humo excesivo. Por favor considere alejar su incensario de su Gojonzon. Si realmente le gusta ver el humo del incienso, puede que desee visitar al Templo con más frecuencia.

P: ¿Cuándo nos enseñarán la traducción y la interpretación de todos los caracteres en el Gojonzon?

En el Gosho, “Respuesta a Kio’o”, el Daishonin manifiesta:

Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en sumi […].

Es importante que nos demos cuenta de que debido a que el Gojonzon es la vida del Daishonin, sería imposible traducirlo carácter por carácter sin trivializarlo.

El Sumo Sacerdote, quien ha heredado el Legado de la Ley confiado a una sola persona, es la única persona que da conferencias sobre el Capítulo Yurio (16°) del Sutra del Loto, que revela la esencia del Gojonzon. Nadie más tiene la comprensión profunda que permita una explicación correcta del significado del Gojonzon. Somos afortunados de tener la oportunidad de aprender correctamente acerca del Gojonzon al escuchar sus conferencias.

P: ¿Podemos entonar Daimoku por no creyentes y de alguna manera hacer que esto los afecte? Por favor explique este principio.

Es un acto natural de compasión entonar Daimoku por la gente cuando está sufriendo. Sin embargo, no podemos cambiar su karma innato. Si una persona no tiene fe, es como un pocillo sin fondo; no puede contener la fortuna. Es por eso que es importante hacerles shakubuku. Debemos entonar Daimoku para que las personas a quienes hemos hecho shakubuku puedan abrazar y desarrollar la fe en el Gojonzon.

Ofrecemos oraciones por los difuntos porque ellos mismos no pueden entonar. Ofrecemos los beneficios de nuestro Daimoku a los difuntos ofreciendo Toba.

El relato de Maudgaliahiana (jap. Mokuren) explica que a pesar de que él usó sus poderes sobrenaturales para aliviar el sufrimiento de su madre fallecida, únicamente el poder del Sutra del Loto pudo ayudarla.

P: ¿Qué es la diferencia entre el “Legado de la Ley confiado a una sola persona” y el “Legado General de la Fe”? ¿Qué es el significado del término “El Agua de la Ley”?

El “Legado de la Ley confiado a una sola persona” indica la Entidad de la Esencia Vital de la Ley que fue transmitida en su totalidad por Nichiren Daishonin a Nikko Shonin, y de Nikko Shonin a Nichimoku Shonin. Esta Entidad de la Esencia Vital de la Ley ha sido transmitida de cada sucesivo Sumo Sacerdote al siguiente hasta el actual Sumo Sacerdote, Nichinio Shonin.

En el Gosho, “Sobre el Principio Místico de la Causa Original”, el Daishonin declara:

Los principios de gran significancia de la Esencia Vital (el Legado de la Ley) y el objeto de veneración son los documentos transmitidos de Nichiren a cada uno de los sucesivos Sumos Sacerdotes, y son la transmisión recibida por una sola persona, indicando el otorgamiento dentro de la Torre del Tesoro del Buda Tajo. (Shinpen, p. 1684)

El Quincuagésimo Sexto Sumo Sacerdote Nichio Shonin dijo en “Despejar las Ilusiones y Observar su Vida”:

La entidad de la Ley es, en una palabra, el Dai-Gojonzon del Alto Santuario que se preserva con gran cuidado en nuestro templo. […] Además de ser el legado de esta entidad de la Ley, también es la transmisión de la Expresión Dorada a los sucesores directos que se recibe por una sola persona. (Bennaku Kanjin Sho, p. 212)

El término “El Agua de la Ley” se usa para demostrar el flujo de este Legado de la Entidad de la Ley del Daishonin a Nikko Shonin y a cada sucesivo Sumo Sacerdote. Se compara con verter agua de un recipiente a otro sin perder ni una sola gota.

El “Legado General de la Fe” es el flujo del “Agua de la Ley” en las vidas de los sacerdotes y los creyentes que veneran el Gojonzon bajo la guía del Sumo Sacerdote, quien ha recibido el específico “Legado de la Ley confiado a una sola persona”. Para recibir beneficio de la práctica del Budismo Nichiren Shoshu, hay que tener como la base la fe absoluta en el específico “Legado de la Ley”.

P: ¿Cómo se decide quién llega a ser Sumo Sacerdote, y quién toma la decisión?

Cada sucesivo Sumo Sacerdote escoge su sucesor.

P: En la cultura occidental se usa la palabra “amor” tanto en un sentido común como en un sentido profundo. Existe amor de los mortales y amor divino. Por favor comente sobre el lugar del amor en el budismo.

Tanto en la cultura oriental como en la occidental, hay muchas distintas interpretaciones del significado de la palabra “amor”. Algunas personas dicen que “amor de los mortales” se encuentra dentro de las relaciones entre esposo y esposa, padres e hijos, y así por el estilo. “Amor divino” a veces se define como el amor que una persona tiene por su objeto de veneración religiosa, o el amor y las bendiciones que uno afirma recibir de una deidad o un dios. Muchas personas han declarado que “El amor conquista todo”. Nadie negaría que el amor sea un sentimiento muy positivo.

Sin embargo, desde el punto de vista de causa y efecto, el amor, solo, no es la causa para cambiar el karma, ni puede resultar en la condición de vida de budeidad. Hay un sinnúmero de condiciones en el mundo hoy día que no se pueden resolver sólo a través del amor.

La caridad afectuosa, sin embargo, se discute en las enseñanzas del budismo en relación con el espíritu y la actitud del Bodisatva. En Nichiren Shoshu, nuestra meta es hacerles shakubuku a muchas personas para que puedan tener la manera de superar sus situaciones negativas a través de sus propios esfuerzos en la fe y la práctica, y lograr la iluminación.

Una de las enseñanzas budistas sobre la actitud de compasión para todos los Budas y Bodisatvas es el principio de las “Cuatro Virtudes Infinitas”. Son yi, (cariño, o benevolencia afectuosa), ji (compasión por el sufrimiento de otros), ki (alegría empática) y sha (ecuanimidad o desapego).

En el período Shojo, el Bodisatva Nagaryuna habló sobre las Cuatro Virtudes Infinitas en el Dai Chido Ron. Declaró:

En cuanto a las Cuatro Virtudes Infinitas, son benevolencia afectuosa, compasión, alegría empática, y ecuanimidad. La benevolencia afectuosa se refiere a estar consciente con una mente afectuosa de otros seres, de manera que uno constantemente busca beneficiarlos. […] La compasión se refiere a estar consciente con una actitud misericordiosa de los seres que están experimentando toda clase de sufrimiento físico y mental en los cinco senderos. Alegría empática se refiere al deseo de hacer que todos los seres experimenten la felicidad. Desapego se refiere a renunciar a las otras tres virtudes de tal modo que uno simplemente esté consciente de otros seres de tal manera que uno ni siente rechazo ni afecto hacia ellos. (Dai Chido Ron, Vol. 20)

A los Bodisatvas se les instaba practicar esas Cuatro Virtudes Infinitas para hacer shakubuku y ayudar a sus compañeros creyentes en la práctica de la fe. Cariño, o benevolencia afectuosa (yi) se refiere a compartir la gran alegría de nuestra práctica al Gojonzon con nuestros amigos y familiares a través de shakubuku. Compasión (ji) indica nuestro deseo de remover el sufrimiento de la gente a través de shakubuku. Alegría empática (ki) significa regocijar al observar la felicidad de los que han comenzado su práctica de Nichiren Shoshu y están superando sus dificultades y estableciendo vidas felices como resultado. Desapego (sha) significa descartar sentimientos de celos y resentimiento, y ayudar a todos los compañeros creyentes sin favoritismo. Se dice que los que pongan en práctica estas Cuatro Virtudes Infinitas verdaderamente pueden llamarse descendientes de los Bodisatvas de la Tierra.

Cuando hacemos shakubuku, no estamos compartiendo solamente un sentimiento de amor o compasión. En realidad estamos dando a la gente la gran oportunidad de encontrarse con el Gojonzon y mejorar sus vidas. Además, estamos apoyando la gran aspiración del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin – Kosen-rufu. ¡Éste es verdaderamente el acto más maravilloso de todos!

P: Quisiera saber cómo escoger entre las actividades de la vida tales como asistir a un evento favorito de deportes y participar en las actividades del Templo si caen en el mismo día.

Cada uno de nosotros experimenta varias circunstancias en nuestras vidas cotidianas. La actividad más importante de la fe es nuestra práctica de Gongyo de la mañana y de la tarde y Shodai todos los días sin fallar. Si su práctica es consistente y sincera, y su actitud es que el Gojonzon es lo más importante, naturalmente desarrollará la sabiduría innata para determinar qué es lo mejor para su propia vida.

El Sumo Sacerdote Nikken Shonin dio la siguiente orientación acerca de la actitud correcta en la fe:

Tenga en cuenta que su avance en la fe y en la práctica budista sin duda se manifestará como progreso y mejoramiento en el mundo real. Si todavía no siente seguro acerca de esto, con Daimoku más serio y progreso en la fe, podrá adquirir valiosas experiencias reales y pruebas que le permitirán resolver sus problemas y progresar en todos los aspectos de la vida. Además, a través de esto, la gente de cualquier origen o profesión aprenderá a hacer que la Ley de Miojo sea el fundamento básico que luego será transmitido unilateral y universalmente a todos. (Nichiren Shoshu Monthly, 97/4, p. 13)

P: Ahora que el templo está aquí en la ciudad, ¿las actividades locales son realmente necesarias para una práctica completa?

De veras estamos afortunados de tener el Templo Mioshinyi localizado donde tantos miembros pueden asistir a las funciones en el Área de la Bahía.

Claro que es importante ir al templo cuando uno tiene la oportunidad, y lo más importante es el Oko mensual, la ceremonia para agradecerle al Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. También asistimos a otras ceremonias, Gonguios y Shodaikai en el templo. Una vez al mes tenemos la oportunidad de llevar a los invitados a la reunión introductoria. El templo es a donde vamos para recibir instrucción en nuestra práctica de Nichiren Shoshu del sacerdote jefe.

Por otro lado, las actividades locales también tienen su función para tener una práctica completa. Éstas son las oportunidades para que los miembros se reúnan para hacer Gonguio, entonar Daimoku, introducir a otros a Nichiren Shoshu, compartir nuestras experiencias en la fe, y animarnos mutuamente en un ambiente más informal. Además, cada mes tenemos un artículo del Nichiren Shoshu Monthly que el sacerdote jefe designa como para el uso como material de estudio en esas actividades locales.

La tradición de que los creyentes se reúnan para practicar la fe se remonta a la época del Daishonin, como se declara en la posdata del Gosho, “El Devoto del Sutra del Loto se Encontrará con Persecución”:

Esperamos que este año cada vez más creyentes de Miojoyi asistan a nuestro hermoso templo, y que también tengan la oportunidad de participar en las actividades locales

P: Me criaron en una familia cristiana y celebrábamos la Navidad con un gran árbol y regalos. La familia entera se reunía para una cena y abríamos los regalos juntos a pesar de que no íbamos regularmente a la iglesia. Ahora que soy budista, ¿qué actitud debo tomar acerca de esta tradición familiar y este día festivo nacional?

La Navidad es un día festivo cristiano, celebrado por los creyentes del cristianismo. Janukkah es un día festivo judío, celebrado por los creyentes de la fe judía. Los creyentes de una de esas religiones no observarían los días festivos de la otra, y ahora que usted es budista, usted no celebraría los días festivos de otras religiones.

Cuando usted recibió la Ceremonia de Goyukai y aceptó el Gojonzon, hizo una “promesa de aceptación”. En esta ceremonia, usted prometió creer sinceramente en las enseñanzas de Nichiren Daishonin y practicar y honrar el Gojonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas, así abandonando las religiones incorrectas y todo lo que va en contra de la Verdadera Ley. Por eso una persona que ha recibido Goyukai debe tener la pura determinación de practicar el Budismo Verdadero con todo el corazón y descartar los objetos de apegos religiosos anteriores.

Después de esa ceremonia, usted comenzó una nueva vida basada en el Budismo Verdadero. Debería empeñarse por mantener el espíritu fresco que tenía en la Ceremonia de Goyukai y desarrollar una condición de vida fuerte adhiriendo a la práctica correcta del Budismo de Nichiren Daishonin durante toda la vida.

Encontrará una descripción completa de la Ceremonia de Goyukai en el libro Las Ceremonias de Nichiren Shoshu.

P: ¿Por qué es importante ir a Tozan? ¿Qué es la actitud apropiada que le permita superar todos los obstáculos?

“El Dai-Gojonzon es la base para todas las doctrinas del Budismo de Nichiren Daishonin […] Fue inscrito para toda la gente del mundo entero sin tomar en cuenta los límites políticos, los antecedentes históricos o las diferencias culturales. Por eso, la gente de todo el mundo debería hacer un peregrinaje al Templo Principal”. Nichiren Shoshu Monthly, octubre de 1998, p. 13

“Debemos considerar el Dai-Gojonzon como precisamente la raíz y todos los otros Gojonzones como las ramas y las hojas. En otras palabras, el Gojonzon entronizado en cada templo o el Gojonzon que hemos recibido son transcritos por el Sumo Sacerdote. Todos son transcripciones del Dai-Gojonzon del Alto Santuario, y el gran poder de los beneficios que surgen de ellos es el beneficio que proviene directamente del Dai-Gojonzon, la fuente. Sin embargo, si creemos que todos los Gojonzones son iguales, y se nos olvida la fuente (el Dai-Gojonzon) y no lo buscamos, no podremos recibir beneficios ni lograr la budiedad. Es como una rama que ha sido cortada, perdiendo así todo el suministro de nutrientes, y por eso se marchita”.

La Importancia y el Beneficio de Tozan es el Espíritu de Anhelar Ver al Daishonin”
-Reverendo Taishin Takano

“Abutsubo sirvió al Daishonin y lo apoyó hasta que el Daishonin fuera indultado de su exilio en 1274 y regresó a Kamakura. Incluso después de que el Daishonin se trasladó de Kamakura al Monte Minobu, todavía Abutsubo le servía. A pesar de su edad avanzada, tres veces Abutsubo, visitó al Daishonin llevando regalos en ese lugar lejano.

Todo eso aconteció hace 700 años. Las condiciones del viaje debían de haber sido muy duras. Muchos peligros acechaban a los viajeros en los caminos. Sin embargo, Abutsubo superó todas esas dificultades para que pudiera encontrarse con el Daishonin. De esa manera, la fe fuerte que tenía Abutsubo al buscar el Budismo del Daishonin es la actitud correcta hacia la práctica que debemos emular hoy día.

El Dai-Gojonzon es la encarnación de la condición de vida iluminada del fundador, Nichiren Daishonin. Hoy día, para nosotros, el peregrinaje Tozan es nuestra manera de emular el espíritu de búsqueda de Abutsubo y de los muchos otros discípulos que padecieron grandes dificultades para buscar al Daishonin y aprender acerca de sus enseñanzas”.
13 de agosto de 1993 Oko
Reverendo Taishin Takano

“Había una seguidora llamada Nichimio Shonin. Al enterarse del Exilio a Sado, se partió de Kamakura con su hija, Oto-Gozen, para visitar a Nichiren Daishonin en la isla de Sado. En esa época, los rebeldes, los salteadores y los piratas andaban libremente, y no es un error decir que uno hacía este viaje al riesgo de la vida. Esto es especialmente cierto debido a que fue un viaje a la intemperie, expuesto al viento y la lluvia, y Nichimio Shonin hizo este viaje sin protección masculina, acompañada solamente por su hija.

Después, cuando Nichiren Daishonin se trasladó a las montañas de Minobu, Nichimio Shonin una vez más hizo inmediatamente la peregrinación al Monte Minobu, mostrando así su verdadera fe. Esta fe fuerte y continua es lo que hizo posible las peregrinaciones a Sado y al Monte Minobu. El Daishonin alabó la fe de Nichimio Shonin y su determinación de seguir al Daishonin sola, sin importar el peligro que enfrentaba. Es por eso que el Daishonin le dio el título budista de Santa solamente a esa mujer”.

La Importancia y el Beneficio de Tozan es el Espíritu de Anhelar Ver al Daishonin”
-Reverndo Taishin Takano

Nichiren Daishonin declara en “La Persona y la Ley”:

Los que visiten este lugar pueden expiar instantáneamente los pecados que han cometido desde el pasado infinito y transformar sus ilusiones en sabiduría, sus errores en verdad, y sus sufrimientos en libertad”.

Después de la Ceremonia de Gokaiji, el Sumo Sacerdote se voltea para mirar hacia los miembros y declara que ha orado por la erradicación de su karma negativo, que sus vidas se prolonguen, por la paz y la felicidad de sus familias, y para que profundicen su fe.

Y el Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote Nichikan Shonin declaró:

Si uno cree en este mándala y entona Nam-Miojo-Rengue-Kio, ninguna oración quedará sin respuesta, ningún pecado quedará sin perdón, toda buena fortuna será otorgada, y toda rectitud se manifestará.

Cuando uno hace acopio verdaderamente de sus poderes de fe sincera y práctica fuerte, los poderes del Buda y de la Ley le permitirán hacer un peregrinaje Tozan. ¡No se rinda!

P: He notado que en las ceremonias en el Templo y en las reuniones locales, durante el Gonguio y Daimoku a muchas personas se les dificulta seguir el ritmo del líder y entonar en armonía con el grupo. ¿Es éste un asunto importante?

Si, es importante. Para poder concentrarse cuando estamos haciendo Gonguio y entonando Daimoku, necesitamos tener tan pocas distracciones como sea posible. Si todo el mundo está entonando al ritmo del líder, y todos están entonando al mismo tono o se está armonizando con un tono agradable, es mucho más fácil concentrarse en el Gojonzon. Por el contrario, cuando alguien que está sentado al lado está entonando en un ritmo atrasado, o está entonando demasiado fuertemente o fuera de tono, causa una distracción y lo hace difícil concentrarse. He aquí unos puntos para tener en cuenta para ayudarnos a apoyarnos mutuamente durante Gonguio o Shodaikai en grupo.

Cuando estamos entonando en el Templo durante una ceremonia, el sacerdote usualmente conducirá la recitación usando un micrófono. En este caso, es importante que todos escuchen su voz. No es necesario entonar susurrando, pero trate de entonar con un volumen moderado para que tanto usted como las personas en su alrededor puedan escuchar la voz del sacerdote del micrófono. Si no puede escuchar la voz del sacerdote mientras está entonando, entonces probablemente su voz está demasiado fuerte. Es mejor entonar con el mismo tono como el sacerdote, pero si no puede, encuentre un tono agradable con que se pueda armonizarse. Si la mayoría de los miembros ya se están armonizando con un tono en particular, entonces siga ese tono. Esto lo hará más fácil para que todos se concentren. Hay casos en los cuales algunos miembros puedan tener dificultad para seguir el ritmo o armonizarse. En este caso, sería considerado sentarse atrás y hacer su mejor intento.

Apoyar el Gonguio y el Shodai en una reunión local en la casa de alguien requiere un poco más esfuerzo. Ya que no hay micrófono, el líder debe entonar con una voz poderosa. Los miembros que estén sentados a cada lado del líder deben usar sus voces para reforzar la voz del líder para que todos los que estén presentes puedan escucharlo claramente y seguirlo. Si está sentado al lado del líder, tenga cuidado de seguir exactamente su ritmo y armonizarse bien. Los que tengan dificultades para seguir el ritmo o armonizarse con un tono agradable deben sentarse atrás y entonar pacito.

Estas guías nos ayudarán a ser buenos “vecinos de entonación”, y el resultado será un Gonguio y Shodai fuerte y concentrado. .

P: Recientemente he introducido a un amigo al Budismo Nichiren Shoshu, y está interesado en practicar. Nunca he hecho shakubuku antes. ¿Cuáles son las cosas que yo debiera estar haciendo para ayudarlo a alistarse para recibir el Gojonzon?

El comienzo de la fe de un nuevo creyente es una época crucial, y prepararlo bien es la mejor manera para fomentar una práctica continua y sincera. Recuerde que nuestra práctica al Gojonzon es un viaje de toda la vida, así que no tenga afán de que alguien reciba el Gojonzon antes de que esté listo para hacer un compromiso de practicar con consistencia.

Siempre es una buena idea llevar a una persona que es nuevo en la fe a una reunión introductoria en al Templo y dejarlo conocer al Sacerdote y a otros miembros. Animarlo a asistir a las ceremonias regularmente ayudará a construir unos cimientos firmes para una práctica de larga duración. Un nuevo creyente beneficiará mucho si asiste a reuniones locales de discusión en la casa de un miembro. Allá, podrá participar en sesiones de preguntas y respuestas, escuchar experiencias, y conocer a miembros mayores en una atmósfera amable e informal. Desarrollar relaciones con muchos miembros y tener conversaciones con ellos será un gran apoyo en el futuro. Entre más “amigos en la fe” que uno tenga, más fácil será recibir aliento durante las épocas difíciles.

Enseñarlo cómo hacer Gonguio es otro paso fundamental. Al ir al Templo y asistir a las reuniones constantemente, su Gonguio sin duda mejorará. Esto también le dará la oportunidad de entonar frente al Gojonzon tanto como sea posible. La práctica individual con la ayuda de una sola persona también es indispensable. El nuevo miembro deberá estar haciendo Gonguio de la Mañana y de la Tarde y entonando Daimoku todos los días para el momento en que esté listo para recibir el Gojonzon.

Se debe preparar un altar completo (Butsudan) en la casa del miembro nuevo en donde se entronizará el Gojonzon. El Sacerdote Jefe entrevistará al creyente para determinar cuándo será elegible.

Siempre es mejor empezar bien. He aquí unos puntos adicionales para tener en cuenta. Primero, el miembro nuevo debe entender que para ingresar a Nichiren Shoshu y recibir la Ceremonia de Goyukai y el Gojonzon, hay que hacer un compromiso de practicar exclusivamente Nichiren Shoshu. Recibir Goyukai conlleva renunciar y descartar todas las otras prácticas y objetos religiosos. Segundo, desde el principio, debemos enseñar a todas las personas nuevas que la práctica del Budismo Verdadero incluye tanto “practica para uno mismo” como “práctica para los demás”. Es útil saber, cuando uno comienza, que una parte de nuestra práctica al Gojonzon es enseñar y animar a otros. Practicar solo no es una práctica completa. Finalmente, siempre debemos animar a los miembros nuevos a que comiencen a estudiar las enseñanzas del Budismo Verdadero regularmente. Es una buena idea que los miembros nuevos se suscriban a la revista Nichiren Shoshu Monthly desde el principio, y que asistan a las Conferencias Oko mensuales.

Este esfuerzo dará maravillosos frutos. Uno se sentirá profundamente animado cuando su amigo comience a hacer gran progreso tanto en la fe como en la vida diaria.

P: Recientemente fui a una librería para encontrar material sobre el Budismo Nichiren Shoshu. No había casi nada fuera de unos pocos pasajes en algunos libros. ¿Por qué?

El budismo en general es un tema muy amplio, y probablemente usted se dio cuenta de que en la librería hay diferentes clases de literatura budista disponible en inglés. Mientras que puede parecer que hay una gama amplia de temas budistas que se tratan en la literatura en inglés, la verdad es que sólo tenemos una pequeña fracción disponible para nosotros. Además, ya que los Estados Unidos es un país sin una tradición budista, la mayoría de la gente no tiene familiaridad alguna con muchos conceptos budistas y la literatura clásica que se conoce comúnmente en las culturas del Asia. Algunas universidades en EE.UU. tienen estudios especializados y expandidos, pero por lo general, el currículo todavía está muy limitado. El libro budista que más se estudia en el mundo occidental es el Dhammapada (Joku Sutra), un sutra jinahiana. Muchos norteamericanos creen que este libro es representativo del budismo, pero es completamente diferente de las enseñanzas de Nichiren Shoshu.

En Japón, todo el mundo está familiarizado con Nichiren Shoshu. Sin embargo, las doctrinas de la Escuela Fuyi son muy profundas y difíciles de entender. El Gosho del Daishonin en japonés es muy técnico y hay que interpretarlo para los miembros del Jokkeko. No es posible entenderlo sin las explicaciones del Sumo Sacerdote. Debido a su complejidad y la necesidad de ser interpretados por el sacerdocio, tales obras importantes como “Sobre las Formalidades” (Kegui Sho) del Noveno Sumo Sacerdote Nichiu Shonin y “Escrito en Seis Volúmenes” (Rokkan Sho) del Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote Nichikan Shonin no son estudiados por el público japonés. Todos estos libros, sin embargo, están disponibles en Japón. Hoy día hay muchas publicaciones del Jokkeko que el público general japonés puede leer fácilmente.

No hemos pedido a los profesores universitarios norteamericanos, por ejemplo, que escribieran literatura sobre Nichiren Shoshu porque las explicaciones doctrinales deben provenir de las enseñanzas de los sucesivos Sumos Sacerdotes. Por eso, en el futuro, tendremos literatura de Nichiren Shoshu traducida al inglés. Hay varios proyectos en marcha en Japón para producir estos libros en el idioma inglés.

Nichiren Shoshu todavía es nuevo en los Estados Unidos. En el futuro, tendremos libros doctrinales, libros de historia, y revistas en inglés que las universidades norteamericanas usarán y el público general leerá. Pero para que esto suceda, necesitamos hacerles shakubuku a muchas personas, y establecer cimientos fuertes para el movimiento norteamericano de Kosen-rufu.