Nichiren Shoshu

Templo Myoshinji

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El Significado de los Capítulos Joben y Yurio del Sutra del Loto

Hoy, para este Tozan de Estudio destinado a creyentes de ultramar llevado a cabo aquí en el Templo Principal Taisekiyi bajo el auspicio del Dai-Gojonzon del Supremo Santuario de las Enseñanzas Esenciales, durante el tiempo que tengo disponible me propongo darles una explicación de “Miojo-Rengue-Kio Jobenpon Dai-ni”, el Capítulo Joben que recitamos en cada Gonguio de la mañana y de la noche.

Debido a las limitaciones del tiempo, no podré cubrir todo el capítulo Joben, por lo que espero que ustedes estudien el resto del texto cuando regresen a sus hogares en sus respectivos países.

Introducción

Está de más decir que el Sutra del Loto es el sutra supremo en el Budismo del Buda Shakiamuni. Entre los muchos sutras de tiempos antiguos, pocos sutras han sido atesorados por la gente común por tanto tiempo como el Sutra del Loto.

Muchos factores han hecho que el Sutra del Loto sea amado por la gente común: sus siete parábolas, que son fáciles de comprender; el impresionante sermón en el capítulo Joto, que va más allá de la imaginación; y la brillante y resplandeciente figura del Buda eterno que aparece en el capítulo Yurio. Sin embargo, ¿por qué es el Sutra del Loto tan grandioso? La razón verdadera es que mucho más que en los otros sutras, el Sutra del Loto hace énfasis en la maravillosa naturaleza e importancia de la vida, que está aquí eternamente a través de las tres existencias.

Muchos de los Goshos del Daishonin aclaran que debido a su gravedad, los Capítulos Joben y Yurio son la médula del Sutra del Loto. Por ejemplo, en la “Recitación de los Capítulos Joben y Yurio”, el Daishonin enseña:

Como dije anteriormente, aunque ningún capítulo del Sutra del Loto carece de importancia, de los veintiocho capítulos, el capítulo Joben y el capítulo Yurio son especialmente sobresalientes. El resto de los capítulos son todos, en un sentido, las ramas y hojas de estos dos capítulos. (Shinpen, p. 303)

Estos son los antecedentes de por qué nosotros recitamos los capítulos Joben y Yurio en el Gonguio cada mañana y noche.

Las profundidades más inherentes del Budismo de Shakiamuni están todas comprendidas en el Sutra del Loto, y el Sutra del Loto contiene los principios más fundamentales y forma la misma médula de todas las enseñanzas de la existencia del Buda Shakiamuni. Por lo tanto, si nosotros no entendemos la razón para esto, nunca podremos comprender la esencia del Budismo de Shakiamuni. Además, nosotros debemos reconocer la importancia del Sutra del Loto para poder entender la diferencia entre el Budismo de Shakiamuni y el Budismo del Daishonin, que es el Budismo para la época de Mappo (el último Día de la Ley). El Sutra del Loto no es meramente la culminación del Budismo de Shakiamuni; también predice la aparición del Nam-Miojo-Rengue-Kio de Nichiren Daishonin y fue predicado como preparación para su aparición. En otras palabras, el Sutra del Loto nos enseña la Ley que permitirá que toda la gente llegue al más augusto estado de vida del Buda. Es el sutra en la cima del Budismo. Varios otros sutras predican que el Buda es un ser augusto, y varios otros sutras revelan la sabiduría para resolver el sufrimiento de la vida. No obstante, ningún otro sutra puede compararse con el Sutra del Loto en el sentido de guiar a todos los mortales comunes hacia la budeidad en sí.

El Capítulo Joben enseña la comprensión de la verdad fundamental de todos los fenómenos que es la sabiduría del Buda. Éste explica que el propósito de la aparición del Buda en esta tierra es abrir la puerta de la sabiduría del Buda a todos los seres vivientes, demostrar la sabiduría del Buda a todos los seres vivientes, causar que todos los seres vivientes se despierten a la sabiduría del Buda y causar que todos los seres vivientes entren al sendero de la sabiduría del Buda. El capítulo Joben aclara que la vida y la sabiduría del Buda fundamentalmente existen en las vidas de todos los seres vivientes. Como evidencia de esto, el Capítulo Joben enseña que los discípulos de Shakiamuni, Shariputra y Majakashiapa, lograrían la budeidad.

Sin embargo, Nichiren Daishonin es el único que reveló la Ley Original para el logro de la budeidad y que estableció la Entidad de la Ley. Por lo tanto, la verdadera razón de que los veintiocho capítulos del Sutra del Loto son tan magníficos es que ellos tácitamente incluyen esta Ley Original. En otras palabras, el Sutra del Loto realmente vendrá a la vida cuando conozcamos la Ley Original para el logro de la budeidad que enseñó Nichiren Daishonin, regresemos al Sutra del Loto, y lo leamos desde esa perspectiva. Leer y estudiar el Sutra del Loto no tendrá ningún significado si nosotros descuidamos leerlo de esta manera.

El Sutra del Loto comienza con el Sutra Muriogui (“El Sutra del Significado Infinito”), que sirve como introducción al Sutra del Loto. El Sutra Muriogui es, por así decirlo, un prefacio que nos guía hacia el tópico principal. El Sutra Muriogui afirma, “Los significados infinitos se originan de esta única Ley”1. Es el Sutra del Loto que enseña la Ley Original de donde provienen innumerables significados. Además, el Kan Fuguen Bosatsu Biojo Sutra (“El Sutra de la Meditación sobre el Bodisatva de la Sabiduría Universal”) se predica después del Sutra del Loto como el sutra final. La palabra “fuguen” significa “universalmente sabio” o “universalidad”. Por lo tanto, la única Ley que se enseña como el origen de los significados infinitos, entonces, avanza hasta penetrar todo.

Las “Anotaciones Sobre el Sutra del Loto”2 afirman:

Debido a que el Sutra del Loto es la Entidad de la Ley y está dotado con la posesión mutua de los diez mundos y los tres mil factores, los tres mil factores y los diez mundos son todos, sin excepción, la sabiduría universal. El nivel de la realidad fundamental (universo) es la sabiduría universal, sin excluir aun un solo fenómeno. (Shinpen, p. 1798)

De esta manera, el Sutra del Loto es la filosofía de la vida que regresa de los significados infinitos a la única Ley y posteriormente se propaga hacia el exterior, universalmente, a través de todos los fenómenos.

De los veintiocho capítulos del Sutra del Loto, los primeros catorce, del capítulo Yio (“Introducción”) al capítulo Anrakuguio (“Prácticas Pacíficas”) se llaman la enseñanza teórica. Los últimos catorce capítulos, del capítulo Lluyutsu (“Emergiendo de la Tierra”) al capítulo Kanbotsu (“El Aliento al Universalmente Sabio Bodisatva”) se conocen como la enseñanza esencial.

La enseñanza teórica del Sutra del Loto se predica desde la posición de un Buda que obtuvo la iluminación por primera vez en India. La médula de la enseñanza teórica es el capítulo Joben (segundo), que explica la sabiduría que sólo puede ser entendida y compartida entre Budas —la verdad fundamental de todos los fenómenos y los diez factores. También afirma que todos los seres vivientes poseen la naturaleza de Buda y enseña el logro de la budeidad por la gente de los dos vehículos (aprendizaje (shomon) y auto realización (engaku). A esto se le conoce como “la apertura de los tres vehículos para revelar el único vehículo”, o sea, la apertura de los tres vehículos, auto realización y bodisatva para revelar que realmente existe el único vehículo: el vehículo del Buda.

La enseñanza esencial del Sutra del Loto expone que Shakiamuni “realmente logró la budeidad en el pasado remoto” de gojiaku yintengo (quinientas partículas de polvo kalpas). La idea medular aparece en el capítulo Yurio (décimo sexto) que enseña que el mismo Shakiamuni realmente obtuvo el Camino en el pasado remoto de gojiaku yintengo. A esto se le llama “abrir lo cercano para revelar lo distante”; este concepto se refiere a cómo Shakiamuni demuestra que su reciente logro de la budeidad en India fue realmente basado en el lejano pasado. El capítulo Yurio también demuestra cómo ocurrió verdaderamente este logro de la budeidad al revelar la Verdadera Causa, el Verdadero Efecto y la Verdadera Tierra de la Iluminación del Buda. Asimismo, existe una transmisión específica a los Bodisatvas de la Tierra en el capítulo Yinriki (vigésimo primero).

Cuando consideramos a Nichiren Daishonin y Nam-Miojo-Rengue-Kio, lo que no podemos darnos el lujo de ignorar es la distinción entre la realización inherente de la iluminación del Buda y la función externa de la iluminación del Buda. Primero, mirándolo desde la perspectiva de la función externa, los “Cuatro Maestros en los Tres Países” ocupan la posición de la función externa para propagar el Sutra del Loto. Esto lo afirma el mismo Nichiren Daishonin en Goshos tales como “Sobre la Profecía del Buda” y “Sobre la Verdadera Causa”. Los Cuatro Maestros en los Tres Países son el Buda Shakiamuni, quien predicó el Sutra del Loto (India), el Gran Maestro T’ien-t’ai, quien ofreció sermones sobre el Sutra del Loto (China), el Gran Maestro Denguio, quien estableció la plataforma de ordenación de la enseñanza teórica del Sutra del Loto (Japón), y por supuesto, el mismo Nichiren Daishonin.

Ahora, examinándolo desde el punto de vista de la realización inherente, Nichiren Daishonin ha escondido dentro de sí la realidad de que él es el Buda de Mappo.

La única idea primordial al revelar esta realización inherente es la importancia del “tiempo” en la propagación del Budismo. Uno también debe entender la existencia de las “tres clases de Sutra del Loto” que surgen de acuerdo a la secuencia del “tiempo”. Estoy seguro que ustedes ya saben que en su momento, la propagación del budismo está dividida en tres períodos: Shojo (Primer Día de la Ley), Zojo (Medio Día de la Ley) y Mappo (Último Día de la Ley). El período Shojo comprende los primeros mil años después del fallecimiento de Shakiamuni. Durante esa época, existían muchas personas con una profunda relación causal con Shakiamuni. El período Zojo se refiere a los mil años siguientes. Es una época cuando la gente tiene una relación causal superficial con Shakiamuni. Finalmente, el período de Mappo es la época que inicia dos mil años después del fallecimiento de Shakiamuni. En esta era, la gente que nace no tiene relación causal alguna con el Buda Shakiamuni. Por lo tanto, el Budismo enseñado por Shakiamuni no puede salvarla.

Las tres clases de Sutra de Loto aparecieron en la secuencia que correspondía a su conveniencia para los tres períodos de Shojo, Zojo y Mappo.

Nichiren Daishonin enseñó que sólo existe una Ley que puede salvar a la gente de Mappo, que no está relacionada al Budismo de Shakiamuni. Esta Ley es Nam-Miojo-Rengue-Kio que está escondida en las profundidades del capítulo Yurio.

¿Por qué recitamos los capítulos Joben y Yurio?

¿Por qué, de los veintiocho capítulos del Sutra de Loto, nosotros recitamos el principio del capítulo Joben (segundo) y la totalidad del capítulo Yurio (décimo sexto) durante nuestro Gonguio diario en la mañana y en la noche? En la “Recitación de los Capítulos Joben y Yurio” que mencioné antes, Nichiren Daishonin enseña:

Como dije anteriormente, aunque ningún capítulo del Sutra del Loto es de poca importancia, entre la totalidad de los veintiocho capítulos, el capítulo Joben y el capítulo Yurio son especialmente sobresalientes. Los capítulos restantes son todos en un sentido las ramas y las hojas de estos dos capítulos. Por lo tanto, para su recitación usual, yo recomiendo que usted practique leyendo las secciones de prosa de los capítulos Joben y Yurio. Los restantes veintiséis capítulos son como las sombras que acompañan a una forma o el valor inherente en una joya. Si usted recita los capítulos Yurio y Joben, entonces los restantes veintiséis capítulos de manera natural estarán incluidos aun cuando no los recite. (Shinpen, p. 303)

Sin embargo, aunque los capítulos Joben y Yurio son extremadamente importantes, si únicamente recitamos las palabras en sí y de por sí, esto todavía sería el Sutra del Loto de Shakiamuni. Nosotros solamente estaríamos leyendo el significado superficial de las palabras. En Mappo, recitar el Sutra del Loto tiene un significado totalmente distinto.

Por lo tanto, aunque las palabras de los capítulos Joben y Yurio son iguales, la recitación de Nichiren Daishonin de estas mismas palabras es como “la enseñanza teórica que yo recito” desde la perspectiva de la condición de vida del Buda Original de Mappo y como “el Capítulo Yurio de mi Realización Inherente” – o sea, su recitación es revelar y alabar el mérito del Gojonzon de Nam-Miojo-Rengue-Kio escondido en las profundidades de las palabras. En resumen, nosotros no recitamos los capítulos Joben y Yurio como la Entidad de la Ley del Sutra del Loto; nosotros los recitamos con el objetivo de la práctica budista. Sobre todo, el budismo tiene dos aspectos: la Entidad de la Ley y la práctica budista.

En Nichiren Shoshu, la “Entidad de la Ley” es el Nam-Miojo-Rengue-Kio de las Tres Grandes Leyes Secretas. En Mappo, absolutamente nada fuera de esto debe ser el objeto de veneración.

El significado de nuestra recitación de los capítulos Joben y Yurio está vinculado con el fin de la práctica budista; entonces, por consiguiente, la recitación del capítulo Joben es en primer lugar la recitación “con el objetivo de refutar” y segunda, la recitación “para pedir prestadas las palabras”. El primero de estos, la recitación “con el objetivo de refutar” significa que nosotros leemos el capítulo Joben para refutar todos los sutras, ya que el Budismo de Shakiamuni no es el Budismo para la época de Mappo. O sea, nosotros lo leemos para seguir lo que enseñó Nichiren Daishonin en muchos Goshos:

Ahora en el Último Día de la Ley, ni el Sutra del Loto ni los otros sutras guían a la iluminación. Únicamente Nam-Miojo-Rengue-Kio puede hacerlo. (“La Enseñanza para el Último Día”, Shinpen, p.1219)

Además:

Con la llegada del Último Día de la Ley, no obstante, en lo que se refiere a estos sutras Jinallana, sutras Majallana y al Sutra del Loto ... aunque las palabras de estos sutras todavía permanecen, ellas ya no pueden servir como medicina para las enfermedades de los seres vivientes. Las enfermedades serán demasiado graves y estas medicinas no serán efectivas. (“Respuesta a Takajashi Niudo”, Shinpen, p. 887)

Recitación “con el objetivo de refutar” significa leer el capítulo Joben para refutar todos los otros sutras, siguiendo las enseñanzas de Nichiren Daishonin.

Ahora, la recitación “para pedir prestadas las palabras” significa que nosotros pedimos prestadas las palabras del capítulo Joben para revelar la condición de vida iluminada de Nichiren Daishonin y el mérito de Nam-Miojo-Rengue-Kio. El propósito de la recitación yace en pedir prestadas las palabras.

Luego, nuestra recitación del capítulo Yurio es primero, la recitación “con el objetivo de refutar” y segundo, la recitación “con el objetivo de utilizarlo”.

Primero, la recitación “con el objetivo de refutar” es exactamente igual que en el caso del capítulo Joben. En el segundo sentido, la recitación “con el objetivo de utilizarlo” significa que nosotros recitamos el capítulo Yurio para adoptarlo, debido a que Nam-Miojo-Rengue-Kio está escondido en sus profundidades.

Nosotros recitamos el capítulo Joben “para pedir prestadas las palabras” porque el capítulo Joben era, en un sentido superficial, enseñado por el bien de la gente en la época de Shakiamuni. En contraste, nosotros recitamos el capítulo Yurio “con el objetivo de utilizarlo” porque el capítulo Yurio en sí fue enseñado para la época de Mappo.

En lo que se refiere a la enseñanza esencial, el propósito primordial de nuestra recitación es “con el objetivo de utilizarlo”, el segundo de los dos conceptos.

Ésta fue la manera en que Nichiren Daishonin recitó el capítulo Yurio. Esto es obvio de acuerdo a lo que está escrito en “Las Anotaciones del Sutra del Loto”, el registro de las conferencias de Nichiren Daishonin sobre el Sutra del Loto anotadas por el Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin. Nichiren Daishonin afirma:

En lo que se refiere a la comprensión del Sutra de Loto, yo sólo tengo una fracción de la vasta habilidad que poseen T’ien-t’ai y Denguio. (“La Apertura de Los Ojos”, Shinpen, p. 540)

Esto indica que la comprensión del significado superficial de las palabras del Sutra del Loto ya había sido completada en cada detalle por T’ien-t’ai y Denguio. No obstante, luego de la aparición de Nichiren Daishonin, recitar el significado superficial de las palabras ya no tenía ningún sentido.

En la actualidad, el mejor método para lograr un entendimiento verdadero y correcto del Sutra del Loto es estudiar los documentos de transmisión de Nichiren Daishonin, tales como “Los Ciento Seis Artículos”, “Sobre la Verdadera Causa” y las “Anotaciones Sobre el Sutra del Loto”. De todas maneras en este Seminario de Verano Para Los Creyentes de Ultramar espero que ustedes obtengan una comprensión del significado de recitar los capítulos Joben y Yurio. Ahora que estoy seguro que ustedes entienden esto, deseo hablarles acerca de la parte del Capítulo Joben que está en nuestro libro de sutra, iniciando con las palabras, “ni yi seson”.

“Miojo-Rengue-Kio, Joben-pon, Dai-ni” (éste es el titulo completo del Capítulo Joben).
“Ni yi seson. Yu sanmai. Anyo ni ki. Go Sharijotsu.”

Traducción:

En este momento, la Persona Honrada Mundialmente se levantó serenamente de su samadhi (estado de profunda meditación) y se dirigió a Shariputra.

Explicación:

El título del capítulo Joben es “Miojo-Rengue-Kio Joben-pon Dai-ni”. El punto de vista usual es que “Joben-pon Dai-ni” significa “Capítulo Dos: Medios Oportunos”. En los sutras comunes, sin embargo, tales como los Sutras de Kegon o los Sutras Agon, únicamente los nombres de los capítulos en sí aparecen en los títulos de los capítulos. El título del sutra no se menciona. En contraste, todos los veintiocho capítulos del Sutra del Loto comienzan con “Miojo-Rengue-Kio”. Esto indica un profundo significado, de que ninguno de los capítulos puede existir aparte de “Nam-Miojo-Rengue-Kio”.

Fundamentalmente, el Sutra del Loto es la pura, perfecta y única verdad (yun’en-ichiyutsu). Por lo tanto, el Sutra del Loto en sí no contiene ninguna enseñanza provisoria. “Los Medios Oportunos” se refieren en el título del capítulo Joben al hecho de que el Joben y los otros capítulos del Sutra del Loto revelan cómo el Buda había utilizado varios medios para enseñar a la gente en los sutras pre-Sutra del Loto. En otras palabras, el Sutra del Loto explica los diferentes medios utilizados por el Buda.

Poco antes de predicar el Sutra del Loto. Shakiamuni predicó el Sutra Muriogui y entró en un estado de profunda meditación llamado muriogui-sho-zanmai. Aquí, “muriogui” se refiere a los tres mil estados (sanzen) o a todos los fenómenos y “sho” se refiere a la única mente (ichinen) que es el origen del cual todos surgen. El capítulo Seppo (“Predicando la Ley”) del Sutra Muriogui afirma, “Los significados infinitos nacen de esta única Ley.” (Kaiketsu, p. 84) Es el Sutra del Loto el que enseña lo que es esta “única Ley”.

O sea, antes de predicar el Sutra del Loto (el propósito fundamental de su aparición) el Buda Shakiamuni consideró profundamente la Ley de ichinen sanzen (la doctrina medular del Sutra del Loto). Para determinar cómo enseñar mejor esto, él entró en un estado de meditación profunda en donde su mente se concentró totalmente en un solo lugar. A esto se le llama muriogui-sho zanmai (literalmente, “el samadhi de los significados infinitos”; samadhi es un término budista sánscrito que significa un estado de concentración mental en un solo objeto). Cuando el Buda Shakiamuni entró en muriogui-sho-zanmai, su cuerpo y mente no se movió y él no predicó la Ley.

Varios fenómenos extraños ocurrieron cuando él entró en este estado. Flores de loto cayeron del cielo, una rayo de luz salió de entre las cejas del Buda e iluminó los dieciocho mil mundos mostrando el estado de los seres vivientes en cada uno de ellos, y el mundo tembló en las seis direcciones (este, oeste, sur, norte, arriba y abajo). En ese momento, el Bodisatva Maitrella le preguntó al Bodisatva Manyushri, “¿Cuál es la razón para estos misteriosos fenómenos?”

El Bodisatva Manyushri dijo: “En existencias pasadas, el Buda Luz de Sol Luna predicó varias leyes. Sin embargo, fue cuando él estaba a punto de predicar Miojo-Rengue-Kio, el propósito de su advenimiento, que los mismos fenómenos misteriosos ocurrieron. Basado en esto, el Buda Shakiamuni con seguridad irá ahora a predicar Miojo-Rengue-Kio (el Sutra del Loto), la más profunda y secreta Ley, y cumplirá el propósito de su advenimiento”.

El Bodisatva Maitrella y el resto de la asamblea estaban jubilosos al escuchar esto. Ellos, tensos, esperaron a que Shakiamuni comenzara a predicar, con la determinación de no perder ni una sola palabra. A esta situación se refieren las palabras iniciales del capítulo Joben, “en este momento” (ni yi).

En ese momento, Shakiamuni entró en meditación y contempló calladamente. Entonces, se levantó lleno de convicción, ya que había obtenido una confianza total de cómo realizar su sermón sobre la doctrina de la verdad fundamental de todos los fenómenos (shojo yisso) – ichinen sanzen – y cómo, finalmente, guiar a sus discípulos a obtener la budeidad para que ellos pudieran cosechar el verdadero beneficio de su budismo. El sutra describe esto como “la Persona Honrada Mundialmente se levantó serenamente de su samadhi”.

Shakiamuni, entonces, se dirigió hacia su discípulo de shomon, Shariputra, quien se dice que era el “más sabio” entre todos sus discípulos y comenzó a predicar. ¿Por qué le predicó a Shariputra? El propósito del capítulo Joben es revelar la Ley de ichinen sanzen, y la base de ichinen sanzen es la posesión mutua de los diez mundos. Shakiamuni enseñó que cada uno de los diez mundos posee los diez mundos dentro sí mismos. Por lo tanto, toda la gente posee el mundo de budeidad y puede lograr la iluminación. Él enseñó esto para refutar la idea de que “la gente de los dos vehículos no puede lograr la budeidad”, que el mismo Shakiamuni había predicado continuamente por más de cuarenta años. Él enseñó esto para predecir que sus discípulos de los dos vehículos, como Majakashiapa, Shariputra y Maudgallallana, lograrían la budeidad.

Cuando Shakiamuni enseñó que la gente de los dos vehículos obtendría la budeidad, esto significó que el logro de la budeidad era reconocido para toda la gente. Éste fue el caso aunque Shakiamuni no predicó el logro de la iluminación para cada una de las personas. Nichiren Daishonin habla acerca de esto en el Gosho “Carta a Joben”:

El Sutra del Loto ... revela el principio de que todos los seres vivientes lograrán la budeidad. Por ejemplo, si uno quiebra un nudo de bambú, entonces los otros nudos también se romperán. Es como el movimiento llamado shicho en el juego de go. Si una piedra muere, entonces muchas piedras también morirán.3 (Shinpen, p. 815)

Fue en este sentido que el Buda Shakiamuni enseñó la Ley a Shariputra, como representante de la gente de los dos vehículos.

Cuando el Buda Comienza a Predicar sin que Nadie lo Solicite

Normalmente, los sutras se enseñaron respondiendo a los interrogantes que la gente le hacía al Buda acerca de la Ley. No obstante, en el capítulo Joben, el Buda Shakiamuni se levantó de su samadhi y comenzó a predicar aun cuando nadie se lo había solicitado. A esto se le llama ‘‘la enseñanza de acuerdo al propio Buda sin que nadie le haya preguntado”.

Si una enseñanza es especialmente profunda, su contenido estará más allá de la comprensión de la gente. Por lo tanto, ellos no podrán ni siquiera hacer preguntas al respecto. Shakiamuni, por lo tanto, escogió a Shariputra, “el más sabio” y comenzó a predicarle unilateralmente. Esto indica cuán importante y profunda son las doctrinas del capítulo Joben.

“Shobut-chie. Yinyin murio. Go chi-e mon. Nangue nanniu.”

Traducción:
La sabiduría de los Budas es incomparablemente profunda e inmensurable. La puerta de esta sabiduría es difícil de entender y difícil de penetrar.

Explicación:
La palabra japonesa “chi-e” en este pasaje ha sido traducida como “sabiduría” ya que ambos caracteres (chi y e) aproximadamente significan sabiduría. El “Daiyo Gisho” de Kumarayiva contiene este pasaje acerca de la verdadera sabiduría del Buda: “A ‘Iluminar y ver’ nosotros le llamamos ‘chi’ y ‘entender totalmente’ le denominamos ‘e`”.

“Iluminar y ver” significa observar las diferencias entre las cosas. En otras palabras, el carácter “chi” indica observar la totalidad del nivel de la realidad fundamental (universo) desde el aspecto de discriminación. “Entender totalmente” significa observarlo desde el aspecto de la similitud; por lo tanto, el carácter “e” significa observar todo desde el aspecto de la igualdad. La verdadera sabiduría del Buda es incomparablemente profunda e inmensurable; el Buda mira a través de la verdad fundamental de todos los fenómenos correctamente – desde ambos aspectos sin inclinarse por ninguno de los dos lados.

“Yinyin” (incomparablemente recóndito) significa que es extraordinariamente profundo, o ilimitado en dirección vertical, penetrando todas las verdades. “Murio” (inmensurable) significa tener amplitud ilimitada en dirección horizontal.

“La puerta para entrar a esta sabiduría es difícil de entender y difícil de penetrar” significa fundamentalmente que es imposible ingresar rápidamente al nivel de la sabiduría del Buda con la sabiduría de un mortal común. Al final, no existe otra forma para entrar en él excepto a través de la fe.

“Issai shomon. Jiakushibutsu. Sho fu no chi”.

Traducción:
Ninguno de los shravakas o pratiekabudas pueden entenderlo. (O: Ninguna de las personas de aprendizaje o autorealización pueden entenderlo.)

El término budista original en sánscrito para “la gente de aprendizaje” es “shravaka”, que es “shomon” en japonés. Este término literalmente significa “Aquel que escucha la voz”, en otras palabras, aquel que escucha la Ley. (Por lo tanto shomon es escrito con los caracteres Chinos que significan “aquellos que escuchan la voz”.) Los shravakas eran discípulos que eliminaban totalmente las ilusiones de pensamiento y deseo de los tres niveles tripartitos. Entre los discípulos de Shakiamuni esta categoría incluía a Shariputra, quien era el más aventajado en aprendizaje, Ananda, quien era el más aventajado en escuchar los sermones de Shakiamuni, y a Maudgallallana, quien era el más aventajado en los poderes sobrenaturales.

El término budista original en sánscrito para “la gente de autorealización” es pratiekabuda. (La palabra “jiakushibutsu” es una representación de este término en caracteres Chinos como es pronunciado en japonés.) En japonés, “engaku” es el término que se utiliza usualmente para pratiekabuda. Los pratiekabudas, como los shravakas, eliminan las ilusiones de pensamiento y deseo, pero ellos hacen esto al lograr la realización por sus propios medios, a través de alguna relación como por ejemplo, ver caer las hojas. (Por lo tanto engaku se escribe en caracteres chinos que significan “despertar a una relación”). Sin embargo, los pratiekabudas son aun más estrictos que los shravakas. Ellos también eliminan los movimientos tenues e inconscientes de la mente que permanecen como residuos de las ilusiones del pensamiento y el deseo, de la misma manera que el aroma del incienso permanece en nuestros vestidos, etc., aun después de que el incienso se ha quemado totalmente. Asimismo, como discípulos, ellos están en un nivel más elevado que los shravakas.

Llegar a los niveles de shravaka o pratiekabuda (que se conocen como los dos vehículos) es el resultado de una larga y ardua práctica. En contadas ocasiones se puede lograr esto. Sin embargo, aun si uno llegara a estos niveles de aprendizaje, todavía no conocería el método para lograr la sabiduría de un Buda. Los shravakas y los pratiekabudas eliminan todos los deseos terrenales y también acumulan una gran cantidad de práctica y aprendizaje. No obstante, ellos practican y estudian únicamente para ellos mismos con el objetivo de librarse del ciclo de nacer y morir en los seis senderos. A ellos les falta la compasión y motivación de salvar ampliamente a muchos seres vivientes. Su situación es como si ellos hubieran caído en un gran hoyo del cual no pueden salir. Por esta razón, ellos no pueden lograr la budeidad.

Aun teniendo fe en el Budismo de Nichiren Daishonin, nadie puede entender el Budismo del Daishonin mientras mantenga una fe solamente para sí mismo. Debemos reflexionar para observar si estamos meramente repitiendo las teorías del budismo, si nos falta el verdadero sentimiento de propagar el Budismo Verdadero para permitir que las personas en otras religiones abracen la fe en la Ley Verdadera. Con el objetivo de realmente despertar al budismo y obtener la budeidad, uno debe confiar; respetar y seguir al sumo sacerdote, quien ha heredado el Legado, propagar el budismo bajo su maestro directo (sacerdote jefe, etc.) y enfrentar varios problemas y dificultades.

“Sho-i sha ga. Butsu zo shingon. Jiaku-sen-man-noku. Mushu shobutsu. Yin guio shobutsu. Murio dojo. Llumio shoyin. Miosho fu mon. Yoyu yinyin. Mizo-u jo. Zui gui sho setsu. Ishu nangue.”

Traducción:
¿Por qué es esto? Un Buda ha atendido a cien, mil, diez mil, un millón, incontables números de Budas y ha llevado por completo una inmensurable cantidad de prácticas religiosas. Él se ha esforzado valerosa y vigorosamente, y su nombre es conocido universalmente. Él ha percibido la Ley que es profunda y nunca conocida anteriormente, y la ha predicado de acuerdo con lo que es apropiado, pero su intención es difícil de entender. (Watson, El Sutra del Loto, p. 23-4)

Explicación:
¿Por qué es la sabiduría del Buda tan profunda? En el pasado, el Buda se acercó a innumerables Budas, – cien, mil, diez mil, un millón – realizó por completo las prácticas budistas tales como las prácticas de sabiduría y resistencia, y se dedicó con coraje y energía a cada uno de estos senderos. Como resultado, su nombre fue admirado no sólo en este impuro mundo saja, sino en todos los mundos a través de las diez direcciones.

“Realizó por completo” significa esforzarse por poner todo su corazón y esencia en algo .para hacerlo lo mejor posible. Es muy importante que nosotros nos esforcemos de esta forma en nuestra práctica del budismo hasta que penetre en nuestra fe.

Esta porción del capítulo Joben contiene la frase “llumio shoyin” que se traduce aquí como “se dedicó con coraje y energía”. Nichikan Shonin explica el significado de esta frase en su obra Interpretaciones Basadas en la Ley4 diciendo que llu (coraje) significa llevar a cabo abiertamente, mio (energía) significa utilizar toda su sabiduría, so (energía pura) significa esforzarse con un corazón puro e inmutable, y yin (progreso) significa avanzar continuamente sin interrupciones. Yumio es esforzarse con coraje en la fe y shoyin es abrazar el Gojonzon con todo su corazón y entonar Daimoku sin mezclar ninguna otra creencia. El Buda enseña la Ley para salvar a una variedad infinita de seres vivientes de acuerdo a la gente y al tiempo utilizando la Ley Suprema nunca antes conocida. Esta Ley Suprema no puede ser entendida en lo absoluto por los shravakas, pratiekabudas o bodisatvas. Esta mente del Buda nunca puede ser percibida por los mortales comunes.

“Sharijotsu. Go yu yobutsu irai. Shuyu innen, Shuyu jiyu. Ko en gonkio. Mushu Joben. Indo Shuyo. Rio ri shoyaku.”

Traducción:
Shariputra, desde que yo logré la budeidad, a través de la utilización de causas y relaciones y varias parábolas he promulgado ampliamente las enseñanzas, y he guiado a la gente utilizando innumerables medios para permitirle que se separara de sus apegos.

Explicación:
Shariputra, en los más de cuarenta años desde que obtuve la budeidad, he enseñado las varias causas y relaciones que se extienden por las tres existencias del pasado, presente y futuro de varias personas. O, he llevado a la gente enseñándoles utilizando varias parábolas, y me he esforzado para hacer que ellos practiquen el budismo separando de sus mentes, que descuiden la práctica budista. Ellos descuidan la práctica budista porque están muy apegados a las cosas triviales que es como si vivieran en un sueño.

Cuando la gente no puede lograr la budeidad aun cuando abraza la Ley verdadera es debido a que está apegada a las cosas triviales. Por lo tanto, es importante remover estas adhesiones. El budismo nos permite descartar los tontos y erróneos apegos al penetrar correctamente a través de la verdad fundamental de todos los fenómenos. El budismo nos enseña y guía por la práctica del budismo paso a paso con el propósito de que podamos tener la misma mente del Buda.

“Shoi shaga. Niorai joben. Chiken jaramitsu. Kai y gusoku.”

Traducción:
¿Por qué es esto? Porque El Que Viene Así posee totalmente los medios oportunos y el paramita del conocimiento y la percepción.

Explicación:
El Buda posee todos y cada uno de los medios oportunos y el paramita de conocimiento y percepción. “Chiken” es el término budista que ha sido traducido como “conocimiento y percepción”. El “chi” de chiken significa percibir con la mente, mientras que el “ken” significa ver con el ojo de los cinco órganos sensoriales. O sea, “chiken” significa el poder de ver a través de la verdad con sabiduría. La palabra paramita significa cruzar a la otra orilla, o sea, recibir o hacer que se reciba la iluminación. En la primera parte de las “Anotaciones Sobre el Sutra del Loto” el Daishonin enseña:

Por lo tanto, “chiken” (conocimiento y percepción) es la Ley Mística. Es abrir la mente del Buda que posee los nueve mundos, a través del chiken (conocimiento y percepción) del Sutra del Loto. (Shinpen, p. 1728)

Finalmente, “chiken” significa que el mundo de la budeidad también existe dentro del mortal común. Esto significa ver a través de la verdad que uno puede lograr la budeidad. El Buda entiende directamente no sólo todas las verdades, sino también que todos los seres vivientes poseen la budeidad, y que él posee el poder de hacer que todos logren la budeidad.

“Sho-i shojo. Nioze so. Nioze sho. Nioze tai. Nioze riki. Nioze sa. Nioze in. Nioze en. Nioze ka. Nioze-jo. Nioze jonmakkukio to.”

Traducción:
O sea, todos los fenómenos (tienen) el factor de su apariencia, el factor de su naturaleza, el factor de su entidad, el factor de su poder, el factor de su causa, el factor de su relación, el factor de su efecto, el factor de su consecuencia y el factor de su absoluta identidad de principio a fin.

Explicación:
La verdad fundamental del universo es tal que cuando todas las cosas se observan en términos de causa y efecto, ellas poseen diez “factores” o los diez aspectos de apariencia, naturaleza, entidad, poder, influencia, causa, relación, efecto, consecuencia y la entidad absoluta de principio a fin. (Estos diez aspectos también se conocen como “los diez factores de la vida”.) El “principio” (apariencia, naturaleza y entidad) y el “final” (efecto y consecuencia) son siempre iguales.

Los diez factores todos son poseídos por cada uno de los diez mundos, haciendo cien factores.

Debido a que cada uno de los diez mundos está dotado con los diez mundos, esto resulta en cien factores. Y como estos poseen las distinciones de existencia (la distinción de los seres vivientes, la tierra y los cinco componentes), esto hace tres mil factores. Además, los aspectos de los tres mil (sanzen) están contenidos en nuestra “única mente” (ichinen).

“La absoluta identidad de principio a fin” significa que el principio y el fin son, en el análisis final, iguales. El primero de los diez factores (apariencia) puede considerarse como “el principio” y el último “la consecuencia”; o la apariencia, naturaleza y entidad pueden considerarse cono “el principio”; o, los primeros tres factores pueden considerarse como El Que Viene Así de la iluminación original y los últimos siete factores como los seres vivientes de los nueve mundos – de todas formas, el principio y el fin siempre son totalmente idénticos o iguales.

Sobre los Diez Factores de la Vida

“Apariencia” es la apariencia externa. “Naturaleza” es la disposición natural que existe inherentemente; características que no se cambian fácilmente, tales como el agua que es fresca o el fuego que es caliente. “La Enseñanza Secreta Tripartita” de Nichikan Shonin enseña que “la naturaleza” es aquello que es inmutable en el corazón inherente y no cambiará en las existencias futuras.
“Entidad” es la constitución que hace surgir la apariencia y la naturaleza. En el “Profundo Significado del Sutra del Loto”6 hay un pasaje que afirma, “La cualidad principal se denomina ‘entidad`”.

“Poder” es el funcionamiento que surge a través de la unión del cuerpo y la mente. “Influencia” es la acción de que el poder inminente toma en relación a lo externo. “Causa” es la condición que produce un efecto. Por ejemplo, una causa sería prender fuego a la leña. La consecuencia sería el resultado final, cuando la leña esté completamente quemada y convertida en cenizas. Pero la leña ardería más fácilmente si existieran condiciones favorables (tales como agregarle aceite y que estuviera seca) adicionales, mientras que el fuego se apagaría en mitad de camino si se agregan malas condiciones (tales como que ésta se mojara). Las condiciones que se adicionen en mitad de camino son la “relación”. Éstas alteran el efecto final. “Efecto” es el resultado final que proviene de la “relación” adicionada a la “causa”. “Consecuencia” es la recompensa o el castigo recibido debido al efecto. Por ejemplo, causar un accidente es la causa, mientras que convertirse en un incapacitado como resultado es un efecto. Y sufrir por un largo período debido a esto es la consecuencia.7 “La absoluta identidad de principio a fin” significa que con el primero de estos, “apariencia”, existe un principio y con el último de estos, “consecuencia”, existe un final; si el inicio es malo, esto hará surgir un mal efecto. Un mal efecto a su vez se convertirá en una mala causa. Y debido a que esta mala causa resultará en un mal efecto, se dice que el principio y el fin son finalmente idénticos.

El Gran Maestro Miao-lo afirmó, “Con la verdad fundamental, con seguridad, existirán todos los fenómenos; con todos los fenómenos, con seguridad existirán los diez factores; con los diez factores, con seguridad existirán los diez mundos; con los diez mundos, con seguridad existirán el cuerpo y la tierra”.8 A esto se le llama las “cuatro seguridades”. La verdad fundamental es el verdadero aspecto de toda la naturaleza en el universo. Si todas las cosas en la naturaleza se consideran en términos de causa y efecto, ellas, definitivamente, poseen los diez aspectos. Si se observan desde otro ángulo, éstas serán divididas en los diez mundos, desde el infierno abajo hasta la budeidad arriba. Asimismo, si existen los diez mundos, también habrá el lugar en donde estos existen, la distinción de la tierra. Todas estas cosas son finalmente idénticas.

No es solamente que los diez mundos se poseen mutuamente. La tierra también posee los diez mundos y los diez factores. Los diez factores poseen los diez mundos, la tierra, y las tres distinciones de existencia. La posesión mutua de los diez mundos hace cien mundos; porque ellos poseen los diez factores hacen mil factores, y como ellos poseen las tres distinciones de existencia (los seres vivientes, la tierra y los cinco componentes) resultan en la cantidad de tres mil estados (sanzen) en una mente (ichinen). (A esto también se le denomina como “los tres mil estados en un instante momentáneo de su vida”). De esto se conforma el ichinen sanzen. Estrictamente hablando, “tres mil” significa infinito, debido a que designa todos los fenómenos.

La verdad fundamental es en sí todos los fenómenos; esto se extiende hacia el exterior a los tres mil estados, convirtiéndose en ichinen sanzen – “tres mil (estados) en una mente”. La única verdad fundamental, que es el origen, es en sí “los tres mil estados en un instante momentáneo de la vida” (ichinen sanzen). De ahí que el origen del pasaje para la teoría de ichinen sanzen es este pasaje del Capítulo Joben acerca de los diez factores, que contiene el significado de toda la totalidad contenido en un instante momentáneo de la vida. El profundo significado de ichinen sanzen se encuentra especialmente indicado en las palabras finales de este pasaje, “finalmente idénticos”.

Citas:

  1. Kaiketsu, p. 84
  2. Ongui Kuden. Una traducción formal del título del “Ongui Kuden” es “La Transmisión Oral de las Anotaciones del Sutra del Loto”.
  3. El juego de “go” es un juego de tablero en el cual dos contrincantes ponen unas piedras redondas en un tablero que tiene una parrilla (una persona utiliza piedras blancas y la otra las usa negras). Si un jugador utiliza sus propias piedras para cercar las piedras de la otra persona, se dice que la piedra “muere”. (Se quita del tablero.) También puede hacer que todo un grupo de las piedras del contrincante mueran cercando todo el grupo.
  4. Egui Janmon Sho, uno de los Escritos en Seis Volúmenes del Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote Nichikan Shonin. El término “egui janmon” significa “interpretar las palabras de los sutras basado en el profundo significado escondido inherentemente”.
  5. Sanyu Jiden Sho, uno de los Escritos en Seis Volúmenes del Vigésimo Sexto Sumo Sacerdote Nichikan Shonin.
  6. Jokke Gengui del Gran Maestro T’ien-t’ai.
  7. La consecuencia surge a través de la relación.
  8. Para referencia, ver MW, 1, p. 89 para ver otra traducción de esta cita.

Explicación del Capitulo Yurio

por el Reverendo Chodo Ishibashi y el Reverendo Ryodo Suwa

Prefacio

Durante este período, nosotros estudiaremos el tópico, “Explicación del capítulo Yurio”. Todos los días durante el Gonguio, ustedes recitan el capítulo Joben y este capítulo Yurio del Sutra del Loto; por lo tanto deben familiarizarse totalmente con ellos. Hoy, quiero hablarles en una forma fácil de entender acerca de la naturaleza del capítulo Yurio, su posición dentro de las enseñanzas del Budismo y la esencia de sus doctrinas y principios.1

1. El Capítulo Yurio: La Médula de la Enseñanza Esencial

Este Gosho explica la posición superior del capítulo Yurio sobre los otros sutras:

El capítulo Yurio es el corazón y la médula de la enseñanza esencial. Además, es el corazón y la médula de todo el sutra y el corazón y la médula de la existencia de las sagradas enseñanzas del Buda. No sólo eso, es el clímax de la ceremonia de predicar la Ley para todos los Budas a través de las tres existencias. (“Ohta Saemon no jo Gojenyi”; Shinpen, p. 1223)

Ahora, ahondemos más profundamente en el significado del capítulo Yurio, que es la médula de los catorce capítulos de la enseñanza esencial y el corazón del Sutra del Loto. El título exacto del capítulo Yurio es “Niorai Yurio Jon” o “El Capítulo del Período de Vida del que Viene Así”.

El Daishonin explica:

El noveno capítulo de Palabras y Frases del Sutra del Loto afirma, “El Que Viene Así es un nombre común para todos los Budas a través de las diez direcciones y las existencias, para los dos Budas, los tres Budas, el Buda Original y los Budas Transitorios. En un sentido definido, es el nombre específico de los tres Budas en su identidad original. El período de vida (del Que Viene Así) se presume (en este capítulo). Debido a que (la cantidad) el mérito de todos los Budas a través de las diez direcciones y las tres existencias se presume (en este capítulo) se le llama ‘El Período de Vida del Que Viene Así`, (“Ongui Kuden”, Shinpen, p. 1765)

En el capítulo Yurio, el Buda Shakiamuni especula acerca de la cantidad de mérito de los tres cuerpos del Buda (cuerpo del Dharma, cuerpo de recompensa y cuerpo manifiesto) en su entidad original del pasado remoto. Hasta ese punto, nunca se había enseñado algo parecido en ninguno de los sutras.

Al revelar el hecho de su práctica como un bodisatva en su identidad original del pasado remoto, el Buda Shakiamuni redujo al nivel de falsedad los puntos de vistas sobre su iluminación que había enseñado en todos los sutras anteriores y en la enseñanza teórica del Sutra del Loto. Esta revelación de su identidad original es el corazón y la médula de todas las enseñanzas de Shakiamuni.

Hasta ese momento, el Buda Shakiamuni había enseñado que él “había logrado la iluminación por primera vez en Galla” y que él “había logrado la perfecta iluminación durante su existencia en la India”. Cuando él inició el capítulo Yurio, sin embargo, el Buda Shakiamuni refutó este punto de vista como una falsedad utilizando una sola frase. Para la gran asamblea presente en ese instante, ésta fue una revelación extraordinaria. El Daishonin describe esto en “La Apertura de los Ojos” como sigue:

Posteriormente, cuando el Buda predicó el capítulo Yurio, él dijo: “Todos los seres humanos y celestiales y los ashuras actualmente creen que el Buda Shakiamuni, después de abandonar el palacio de los Shakias, se sentó en un lugar de meditación no muy lejos de la ciudad de Galla y allí logró la suprema iluminación”. Este pasaje expresa el punto de vista que tenían todos los grandes bodisatvas desde la época cuando Shakiamuni obtuvo la iluminación por primera vez hasta que él predicó el capítulo Anrakuguio del Sutra del Loto. “No obstante, hombres de fe devota”, el Buda continuó, “el tiempo es ilimitado e incontable – de cien, mil, diez mil, cien mil, nalluta eones – desde que realmente logré la budeidad”. En tres lugares en el Sutra Kegon el Buda dijo: “Yo logré la iluminación por primera vez en la India”. En los sutras Agon él menciona haber “logrado la iluminación por primera vez”, en el Sutra Vimalakirti él dice, “Por primera vez el Buda se sentó bajo el árbol”, en el Sutra Daiyuku, “Han transcurrido dieciséis años desde que el Buda logró la iluminación por primera vez”. En el Sutra Dainichi, “Hace algunos años cuando me senté en el lugar de meditación”; en el Sutra Ninno, “Han transcurrido veintinueve años desde que logré la iluminación”; en el Sutra Muriogui, “Anteriormente fui al lugar de meditación”; y en el capítulo Joben del Sutra del Loto, “Cuando me senté por primera vez en el lugar de meditación”. Pero ahora todos estos pasajes han sido expuestos como falsedades mayores por esta sola aseveración en el capítulo Yurio. (Shinpen, p. 552)

Por lo tanto, en el capítulo Yurio, el Buda Shakiamuni revela por primera vez que él realmente logró la iluminación en el pasado remoto. Esto conmocionó a la gente que estaba presente durante la existencia de Shakiamuni. La mayoría de ellos en la gran asamblea sólo conocían al Buda Shakiamuni como una persona que “había abandonado la vida seglar a los diecinueve años” y “había logrado la iluminación a los treinta años”. No podía haber nada más raro que el que Shakiamuni anunciara, “No obstante, hombres de fe devota, el tiempo es ilimitado e incontable – de cien, mil, diez mil, cien mil, nalluta eones – desde que realmente logré la budeidad”. No sólo esto, en el capítulo Yurio, el Buda Shakiamuni también indicó la práctica que fue la causa para que él lograra el estado de vida de un Buda. El capítulo Yurio afirma, “Una vez yo también practiqué el camino de bodisatva, y la vida que adquirí en ese entonces todavía no se ha extinguido”. (Kaiketsu, p. 500)

En solo 19 caracteres chinos, el capítulo Yurio revela el hecho de la práctica de bodisatva del Buda Shakiamuni y que fue esa práctica la causa para su logro de la budeidad, la cual duró un extremadamente largo tiempo.

El Buda que ha estado constantemente en el mundo desde el pasado remoto aparece por primera vez a través de su predicación en el capítulo Yurio. Esto demuestra que los otros Budas que enseñaron los sutras hasta ese momento eran sólo reflejos, o seguidores, del Buda del Capítulo Yurio. El Daishonin explica esto en “La Apertura de los Ojos”:

Cuando el Buda Shakiamuni reveló que él había logrado la iluminación en el lejano pasado distante y que desde entonces él había estado constantemente en el mundo, se aclaró que todos los otros Budas eran reflejos de Shakiamuni. Cuando el Buda predicó los sutras iniciales y los capítulos teóricos del Sutra del Loto, los otros Budas presentes fueron mostrados practicando varias austeridades y disciplinas religiosas al lado del Buda Shakiamuni. Por lo tanto, la gente que le brindó su devoción a cualquiera de estos Budas como objeto de veneración, como costumbre, ignoraron al Buda Shakiamuni. Pero ahora se aclara que el Buda Vairochana del Sutra Kegon y los otros diferentes Budas de los sutras Jodo, Jannia y Dainichi eran todos seguidores del Buda Shakiamuni. Cuando Shakiamuni logró la iluminación a la edad de treinta años, él les quitó el mundo saja a Bonten y al Demonio del Sexto Cielo, quienes, con anterioridad, lo habían gobernado y se habían apoderado de él. En los sutras iniciales y en los capítulos teóricos del Sutra del Loto, él denominó a las regiones de las diez direcciones “las tierras puras” y habló del mundo actual como “la tierra impura”. Pero ahora, había dicho lo contrario en el capítulo Yurio, revelando que este mundo es la verdadera tierra y que las llamadas tierras puras de las diez direcciones eran tierras impuras, únicamente tierras provisionales.

Debido a que el Buda del capítulo Yurio se revela como el Buda eterno, se puede concluir que los grandes bodisatvas como Monyu y Miroku y los grandes bodisatvas de otros reinos son, realmente, discípulos del Buda Shakiamuni. (Shinpen, p.552)

Aquí, la entidad original del Buda Shakiamuni inicial como el Buda del Verdadero Efecto del pasado remoto es revelada. Esto demuestra que todos los Budas a través de las diez direcciones son reflejos de Shakiamuni y que todos los bodisatvas son sus discípulos. También nos muestra que este mundo saja es la Tierra Verdadera del Buda. De esta manera, el Buda Shakiamuni “atacó la enseñanza teórica para revelar la enseñanza esencial”. ¿Qué significado tuvo esto para la gente que vivió durante la existencia de Shakiamuni?

La gente vio la asamblea en la Montaña del Águila y la Ceremonia en el Aire del Sutra del Loto con sus propios ojos. Esto le hizo entender que ellos eran seguidores del Buda Shakiamuni desde el pasado. Debido a que éste es un punto importante, quiero explicarlo más detalladamente.

Las personas que asistieron a la asamblea en la Montaña del Águila escucharon la explicación del “Buda del Verdadero Efecto que siempre está presente en el mundo” y despertaron a su relación causal con el Buda desde el pasado remoto. Asimismo, al escuchar al “Buda de la Verdadera Causa quien está siempre presente en el mundo” ellos percibieron que sus propias vidas también estaban siempre presentes, de acuerdo a la misma causa que la del Buda. Para la gente en el mundo en esa época, esto reveló el “objeto de veneración del Budismo de la Cosecha”. Nichiren Daishonin aclaró esto en “El Verdadero Objeto de Veneración”:

El mundo saja que reveló Shakiamuni en el capítulo Yurio es la tierra pura eterna, el cual es invulnerable a las tres calamidades y a los cuatro ciclos de cambio. En este mundo el Buda es eterno, trascendiendo el nacimiento y la muerte, y sus discípulos también son eternos. (Shinpen, p, 664)

Si el Buda del capítulo Yurio no hubiese aparecido, entonces esas personas no hubieran podido recibir el beneficio de la iluminación del Budismo de la Cosecha. Al considerar esto se demostrará que si no se hubiese predicado el capítulo Yurio, entonces todos los otros sutras no hubieran tenido una esencia. Nichiren Daishonin afirma:

Si entre todos los numerosos sutras, faltara este capítulo Yurio, sería como si no existiera el sol o la luna en el firmamento, o un gobernante supremo en la nación, o gemas en las montañas y en los ríos y un espíritu en el hombre. (“La Apertura de los Ojos”, Shinpen, p. 553)

De esto, creo que ustedes pueden entender que el capítulo Yurio es el ojo y el corazón de todos los sutras.

2. La Gente que no Entiende el Capítulo Yurio no Entiende su Deuda de Agradecimiento para con el Buda

La gente en otras sectas del budismo no entiende la gran importancia del capítulo Yurio. Como se ha mencionado anteriormente, esto es debido a que ellos no están informados de cómo juzgar los aspectos doctrinales de los sutras para poder determinar su relativa superioridad o inferioridad.

No entender al Buda del Capítulo Yurio significa que uno no entiende la causalidad y los orígenes de donde surgió nuestra propia vida. Un niño sin padres será rechazado por la sociedad. En lo que se relaciona con el Buda, la gente vivirá sus vidas como hijos sin padres. Sin embargo, en la realidad no existe tal cosa como hijos sin padres. Es únicamente que ellos han sido separados de sus padres y han olvidado su existencia. Como hijos que nacieron y fueron criados por sus padres pero han olvidado su deuda de agradecimiento hacia sus progenitores, la gente lleva a cabo una existencia vagando infructuosamente.

La “semilla del vehículo del Buda” para convertirse en Buda ha sido sembrada en el campo de los corazones de la gente que vivió en la existencia de Shakiamuni por el Buda Original en el pasado remoto de kuon ganyo. No obstante, debido a la influencia de las malas relaciones o amistades malvadas, la mayoría de las personas se han separado del Buda con quien inicialmente formaron una relación a través de la siembra de esta semilla. Por lo tanto, ellos aun han olvidado que ellos tenían esta valiosa semilla de budeidad en sus propias vidas.

En un largo viaje vagando, ellos han experimentando muchos sufrimientos a pesar de ellos mismos. En ocasiones ellos se quemaron en las llamas del infierno y en otras ocasiones gritaban debido al hambre y a la sed, por haber nacido en el mundo de hambre. A veces nacieron en el mundo de animalidad, en donde las pequeñas criaturas son devoradas por las más grandes y las criaturas chicas se ven atrapadas y mueren pronto en mucho dolor. A esto se le llama “el sufrimiento de ser herido y muerto”. En algunas ocasiones ellos nacieron en el mundo de ira (ashura) y pelearon y batallaron hasta su límite, y en otras veces nacieron en el mundo de humanidad, en donde se enfrentaron a los ocho sufrimientos. Ocasionalmente, ellos encontraron el mundo del cielo y experimentaron los cinco tipos de degeneración, cayendo en la aflicción. A esto se le llama la “transmigración de los seis senderos”.2 El Daishonin dice:

Hasta ahora ustedes únicamente han sufrido en vano los dolores de incontables existencias desde el remoto pasado. (“Preguntas y Repuestas Acerca de Abrazar el Sutra del Loto”, Shinpen, p. 300)

Como indica esto, la gente falla totalmente en entender la naturaleza de los sufrimientos de la vida que penetran las tres existencias (pasado, presente y futuro).

La gente durante la existencia del Buda Shakiamuni finalizó su largo viaje vagando de innumerables eones (kalpas) al encontrarse con el Buda que era su padre. Hoy día, la gente en otras religiones no está consciente del Buda del Capítulo Yurio. Estas personas no entienden que ellos deben su deuda de gratitud al Buda. El Daishonin dice:

Los hombres de estas sectas que ignoran las enseñanzas del capítulo Yurio son similares a las bestias. (“La Apertura de los Ojos”, Shinpen, p. 554)

Ésta es la forma en la cual el capítulo Yurio enseña este concepto. La gente que estaba presente durante la existencia de Shakiamuni despertó a su relación causal con el Buda que penetra las tres existencias, una relación como la que existe entre un padre y sus hijos.

Nichikan Shonin dice, “Despertando y entendiendo la semilla de budeidad”. Por lo tanto, que la gente en la época de Shakiamuni lo escuchó predicar el Sutra del Loto personalmente y despertó a esta relación causal no es lo único importante. Aunque esto no es obvio, fue a través de la predicación del significado superficial del Sutra del Loto que ellos pudieron aceptar y entender algo a un nivel más profundo, la “semilla verdadera” para el logro de la budeidad. Después de una profunda consideración al respecto, el Gran Maestro Miao-lo explicó:

Aunque la cosecha existe en la actualidad, es más precisamente la transmisión de la verdadera semilla. (Jokke Mongu Ki, Taisho Tripitaka, Vol. 34, p. 156)

Este pasaje explica que aunque pareciera que estas personas lograron la budeidad a través del capítulo Yurio del Sutra del Loto, cuando actualmente ellos regresaron a la siembra de la semilla de budeidad en sus vidas en kuon ganyo, despertaron a la verdadera semilla, Nam-Miojo-Rengue-Kio y de esa manera cumplieron con su propósito fundamental de lograr la budeidad. La explicación de esta “semilla verdadera” cae dentro del dominio de la doctrina escondida en las profundidades del capítulo Yurio.

3. El Capítulo Yurio de la Realización Inherente del Buda Original

La persona que explica esta doctrina escondida en las profundidades del capítulo Yurio es el mismo Nichiren Daishonin, el Buda Original del Budismo de la Siembra. El Budismo que Nichiren Daishonin reveló es Nam-Miojo-Rengue-Kio, la Entidad de la Ley del Budismo de la Siembra de kuon ganyo.

Por lo tanto, dentro del capítulo Yurio existen dos niveles de doctrina: primero, la doctrina revelada en significado superficial de las palabras, que fueron predicadas para la gente durante la existencia del Buda Shakiamuni para cosechar la semilla de budeidad plantada en sus vidas en el remoto pasado; y segundo, la doctrina escondida en las profundidades de las palabras, en donde está escondida la Entidad de la Ley del Budismo de la Siembra.

El Daishonin afirma:

La enseñanza del capítulo Yurio tiene un significado especial para mí, Nichiren. Los grandes eruditos del budismo como T’ien-t’ai y Denguio la entendieron en forma general pero no la revelaron en palabras, y lo mismo es cierto de Nagaryuna y Vasubandhu. (“Carta a Giyo-bo”, Shinpen, p. 669)

Como esto indica y es explicado con la propia vida del Daishonin, el capítulo Yurio puede denominarse el “Capítulo Yurio de mi Realización Inherente”.

Además, en “La Apertura de los Ojos” el Daishonin afirma:

La doctrina de ichinen sanzen se encuentra en un solo lugar, escondida en las profundidades del capítulo Yurio de la enseñanza esencial del Sutra del Loto. (Shinpen, p. 526)

Esta doctrina de ichinen sanzen escondida en las profundidades del capítulo Yurio es el Nam-Miojo-Rengue-Kio del Budismo de la Siembra que posee Nichiren Daishonin. Es de suma importancia que nosotros creamos y entendamos esto profundamente.

4. La Aparición de los Bodisatvas de la Tierra

De aquí en adelante, deseo hablarles acerca de la historia relatada en el capítulo Yurio y el significado de sus contenidos.
En consideración al futuro, mucho después del fallecimiento del Buda, Shakiamuni alentó a muchos de sus discípulos a propagar el Sutra del Loto. Sus discípulos sabían cuán difícil es propagar el Sutra del Loto después del fallecimiento del Buda, pero ellos prometieron hacerlo sin escatimar sus vidas.

No obstante, el Buda no se aprovecha de estas promesas de sus discípulos. Esto es porque él sabe que estos discípulos tienen todavía una práctica superficial y no podrán, en lo absoluto, cumplir con esa responsabilidad. El Buda, entonces, se dirige a sus discípulos y les enseña lo siguiente:

En este mundo saja tengo seguidores tan numerosos como las arenas de sesenta mil ríos Ganges. Estos bodisatvas son las personas que podrán llevar la responsabilidad de la propagación después de mi muerte.

En ese momento, la tierra tembló y una innumerable cantidad de millones y billones de bodisatvas emergen de la tierra al mismo tiempo. Esta cantidad de bodisatvas son todos de color dorado con las treinta y dos características de un Buda. Rodeados de una inmensa luz brillante, ellos presentan una misteriosa y noble apariencia. Entre ellos están los cuatro dirigentes. El primero es Yoguio (Práctica Superior). el segundo es Mujenguio (Práctica Infinita), el tercero es Yioguio (Práctica Pura) y el cuarto es Anriuguio (Práctica Firmemente Establecida). A estos cuatro se les llama “los cuatro grandes bodisatvas”.

Los discípulos de Shakiamuni se quedan mudos al ver esto. Primero, ellos no conocen a ninguno de estos innumerables bodisatvas. No sólo eso, los bodisatvas son tan espléndidos en apariencia que uno podría pensar que cualquiera de ellos pudiera ser el maestro de Shakiamuni en lugar de lo contrario. Cuán raro era que Shakiamuni dijera que estos bodisatvas eran todos sus discípulos. Parecía imposible que esto fuera verdad.

Es sólo natural que los discípulos se preguntaran sobre esto, porque ellos únicamente conocían el “Buda” como Shakiamuni quien había dejado a su familia a los diecinueve años y logrado la iluminación a los treinta años. ¿Dónde y cómo había el Buda Shakiamuni enseñado y convertido a esta innumerable cantidad de bodisatvas?

Esto causa graves dudas entre los discípulos de Shakiamuni, comenzando con Maitrella. En el transcurso de la enseñanza del Buda, cuando sus discípulos llegan a tener esta clase de duda se les da un nombre especial, “dejarse llevar por los apegos a las enseñanzas inferiores y dejar surgir la duda”.3 Este evento de “dejarse llevar por los apegos a las enseñanzas inferiores y dejar surgir la duda” es la relación causal para que el Buda Shakiamuni revele su identidad original.

El Bodisatva Maitrella, como representante de todos los presentes en la gran asamblea, le solicita al Buda Shakiamuni que les aclare esta duda. El también le pide que elimine esta duda por el bien de la gente en el futuro, porque si la gente en el futuro tiene dudas acerca del Sutra del Loto y no puede creer en él, muchas personas caerán en el infierno.

5. La Predicación de la Ley en el Capítulo Yurio

Entonces, el Buda mira a los muchos bodisatvas y a la totalidad de la asamblea y les dice:

Ustedes deben creer y entender las palabras verdaderas del Que Viene Así. (Kaiketsu, p. 495)

Él les dice estas mismas palabras un total de tres veces (a esto se le llama las tres exhortaciones). La gran asamblea, encabezada por Maitrella, entonces, exhorta a Shakiamuni:

Persona Honrada por Todo el Mundo, nuestro único deseo es que nos enseñe. Verdaderamente nosotros creeremos y aceptaremos las palabras del Buda. (Kaiketsu, p.495)

Ellos, entonces, repiten esta solicitud tres veces más (a esto se le llama las cuatro exhortaciones). Shakiamuni, al observar que los corazones de los presentes en la gran asamblea no pueden ser detenidos de exhortar al Buda para que les enseñe, inicia su sermón sobre la Ley utilizando los poderes misteriosos y trascendentales del Buda. El dice:

En todos los mundos, los dioses, la gente y los ashuras dicen que el actual Buda Shakiamuni salió del palacio de los Shakias y, no muy lejos de la ciudad de Galla, se sentó en un lugar para practicar el Camino y logró annuttara-samiak-sanodhi (la iluminación suprema). (Kaiketsu, p. 496)

El Buda, primeramente, expresa el entendimiento de la iluminación del Buda que tienen los bodisatvas y los otros en la gran asamblea. Entonces, como si deseara negar estas palabras, él revela que el Buda “siempre ha estado presente desde el pasado” (anteriormente cité un pasaje de “La Apertura de los Ojos” en el cual se describe esto). Éste es el pasaje primordial del capítulo Yurio:

No obstante, buenos hijos, el tiempo es ilimitado e incontable – cien, mil, diez mil, cien mil, innumerables kalpas – desde que realmente logré la budeidad. (Kaiketsu, p. 496)

Además, posteriormente, aparece este pasaje en el capítulo Yurio:

De esta manera, desde que logré la budeidad ha transcurrido un inimaginable período. El período de mi vida abarca inmensurables miríadas de kalpas. Yo siempre estoy aquí, nunca muero. (Kaiketsu, p. 500)

Ahora, uno puede preguntarse, ¿por qué este Buda quien está “siempre aquí y nunca muere” predica que él “perecerá” en lo que se refiere a las cosas de la propagación de la Ley “después de mi muerte”? Este es un medio utilizado por el Buda para enseñar y convertir a los seres humanos. Si el Buda se quedará a vivir por largo tiempo en el mundo, la gente de virtud superficial no cultivaría las “raíces de la bondad”. Estas personas tendrían una mente cerrada y descuidaría el camino de la práctica budista y perdería su espíritu de venerar y hacer ofrecimientos al Buda. Si la gente piensa que puede encontrarse con el Buda en cualquier momento, se comportaría de forma descuidada y egoísta.

Conociendo la tendencia del corazón humano, el Buda predica que es extremadamente raro encontrar la aparición del Buda en el mundo. Esto hace que las personas piensen que es casi imposible encontrarse con el Buda. Porque esto hace surgir un anhelo y la sed por ver al Buda, ellos, entonces, podrán luchar por cultivar las raíces de la bondad y acumular mérito. Por esta razón, aunque, realmente, el Buda nunca perece, él, de todas formas, habla de perecer.

Shakiamuni, luego, se sitúa frente a la gran asamblea y predica lo siguiente, utilizando una parábola:

Para utilizar una parábola, supongamos que existía un excelente médico.4 Este excelente médico tiene una sabiduría superior y penetrante y puede tratar todas las clases de medicinas usando todo tipo de medicina. Este excelente médico tiene muchos hijos, tantos como diez, veinte o cien.5 En cierta época, este excelente médico tiene negocios que atender que lo llevan a otra nación. Sin embargo, sus hijos permanecen en su hogar y posteriormente toman una diferente y mala medicina. Este veneno circula por todo sus cuerpos y ellos sufren terriblemente. Es exactamente en este momento cuando el padre de los niños regresa de su viaje.
Todos los hijos que han tomado del veneno, tanto aquellos que han perdido su mente como los que no la han perdido, ven a su padre regresando desde lejos y se sienten extremadamente jubilosos. Ellos se arrodillan respetuosamente y dicen, “Estamos muy contentos de que haya regresado sano y salvo. Porque fuimos tontos, hemos erróneamente tomado veneno. Por favor; trátenos rápidamente y devuélvanos la salud”.

El padre ve el sufrimiento de los niños y prepara una buena medicina que es excelente en color; fragancia y sabor. Para hacer que los niños la tomen, él les dice, “Esta buena medicina posee color, fragancia y sabor; así que, por favor, tómenla. Si lo hacen, estos sufrimientos se acabarán y los otros sufrimientos también desaparecerán”.

Los niños que todavía no han perdido sus verdaderas mentes ven esta buena medicina y la toman inmediatamente. Sus sufrimientos se curan instantáneamente. No obstante, los que han perdido sus verdaderas mentes no quieren tomar la buena medicina, aun cuando ellos le ruegan a su padre que los traten. ¿Por qué es esto? Es debido a que el veneno ya ha penetrado en lo profundo de sus cuerpos y ellos han perdido sus verdaderas mentes. Por lo tanto, aunque la medicina posee color, fragancia y sabor, ellos no piensan que les hará bien.

El padre siente misericordia por los niños. “Obviamente, ellos han sido afectados por el veneno y sus mentes han enloquecido. Es por esto por lo que aunque ellos rogaron que los tratara curando me vieron, no toman la medicina que les di”.

Por lo que el padre concibe un método oportuno para hacer que los niños tomen la buena medicina. “Yo estoy avanzado en edad; me siento débil y el tiempo para mi muerte ha llegado. Ahora les dejo esta buena medicina para ustedes aquí. Por favor, tómenla, bébanla. Despreocúpense de que su enfermedad no se vaya a curar; definitivamente se mejorarán.”.

Diciéndoles estas palabras, el padre se va a un país distante. El envía un mensajero a sus hijos quien les informa, “Su padre ha fallecido”.

Al escuchar esto, los hijos piensan que su padre los ha abandonado y ha fallecido en una tierra distante. Sus corazones se llenan de dolor y pesar. “Si nuestro padre estuviera en este mundo, él sentiría compasión por nosotros y nos salvaría. Pero, ahora, nuestro padre ha fallecido en una tierra distante y ya no está en este mundo, y nosotros estamos solos y no tenemos la protección ni a quien dirigirnos”. Los niños cayeron en una profunda angustia. Ellos, entonces, se dieron cuenta de la excelencia del color, fragancia y sabor de la buena medicina que les había dejado su padre cuando estaba vivo y la tomaron por su cuenta. Todas sus enfermedades fueron, por lo tanto, curadas.

En el lejano país, su padre escuchó que las enfermedades de sus hijos se habían curado. Él regresa y se presenta ante ellos nuevamente.

El Buda se vuelve hacia la gran asamblea después de haber enseñado esta parábola y dice, “¿Qué piensan ustedes? ¿Puede alguno de ustedes decir que este excelente médico era culpable de la ofensa de mentir? Aquellos en la gran asamblea lo escucharon y contestaron, “No, nosotros nunca podríamos decir que él era culpable de mentir”. El Buda Shakiamuni, entonces, explica, “El Buda es como este excelente médico. Como padre de todos, él utiliza un medio bueno y astuto para salvar a toda la gente del dolor del infierno de incesante sufrimiento”.

El Buda, luego, repite el significado de esto en verso. (Kaiketsu, p. 502505 (traducción libre).

6. Los Abundantes Beneficios Logrados por la Gente Durante la Esistencia del Buda Shakiamuni

Todas las personas en la gran asamblea que escucharon el capítulo Yurio, comenzando con Maitrella, experimentaron un gran júbilo. El próximo capítulo, el capítulo Funbetsu Kudoku, comienza así:

En ese momento, cuando la gran asamblea escuchó al Buda enseñar sobre el largo período de los muchos kalpas que cubre su período de vida, un inmensurable, ilimitada miríada de seres vivientes lograron grandes y abundantes beneficios. (Kaiketsu, p. 511)

Al escuchar al Buda predicar el capítulo Yurio, innumerables personas avanzaron por el camino de la iluminación y lograron grandes beneficios.

Conclusión

Nosotros, los sacerdotes y creyentes laicos de Nichiren Shoshu, hacemos Gonguio todas las mañanas y noches. En Mappo, la práctica para uno mismo significa hacer Gonguio, y nosotros entonamos el Daimoku, Nam-Miojo-Rengue Kio. Con nuestra práctica de enseñar a otros, alentamos a la gente a entonar este valioso y precioso Daimoku. De esta manera, nosotros buscamos los beneficios para nosotros mismos y para los demás.

Esta entonación del Daimoku de Nam-Miojo-Rengue-Kio es la “práctica primaria” para la época de Mappo. La recitación de los capítulos Joben y Yurio del Sutra del Loto es la “práctica suplementaria”, en el sentido de que asiste a la práctica principal. Como una analogía, ¿podría la gente disfrutar de sus alimentos si no hubiera condimentos en la comida, tales como la sal? Es la comida en sí que es importante y medular para la dieta, pero la comida no podría ingerirse sin el condimento de la sal. Por lo tanto, en la práctica budista también, existen tanto la práctica medular (práctica primaria) como la práctica suplementaria, de recitar los capítulos Joben y Yurio, que revelan la verdad de la práctica principal.

No obstante, aunque nosotros lo denominamos el “capítulo Yurio”, no lo recitamos como el capítulo Yurio del Buda Shakiamuni. Nosotros lo recitamos desde la perspectiva de la enseñanza del Budismo de la Siembra escondido en sus profundidades. Además, el significado de nuestra recitación tiene dos aspectos. El primero es que nosotros recitamos el capítulo Yurio “con el objetivo de refutarlo”. La segunda es que nosotros recitamos el capítulo Yurio, “con el objetivo de utilizarlo”. Una vez que la doctrina del Budismo de la Siembra escondida en sus profundidades es revelada, el capítulo Yurio se convierte en el “capítulo Yurio de la escuela del Budismo de la Siembra”. No obstante, esta enseñanza teórica debe ser refutada. A esto se le llama la recitación de la ‘‘refutación’’. Luego, en lo que se refiere a la utilización, el significado de la “semilla verdadera” está escondido dentro del capítulo Yurio; y esto es lo que utilizamos. A esto lo llamamos la recitación de la “utilización”.

Hoy he hablado acerca de muchos conceptos difíciles en un corto período de tiempo. Considerando la profundidad del budismo, sin embargo, he podido decir muy poco. El budismo, que es tan difícil de entender, puede creerse y entenderse correctamente únicamente a través de la fe, y esto hace que surjan los beneficios. Oro por su continua diligencia en la práctica.

Gracias por escuchar.

Citas:

  1. Doctrinas: Josso (literalmente el aspecto Dharma); Principios: Jori (literalmente, el principio Dharma)
  2. Esto está basado en el inicio del pasaje de “Una Conversación Entre un Sabio y un Hombre No Iluminado”. Soshushogui en Japonés.
  3. El excelente médico corresponde al Buda,
  4. Los niños corresponden a los seres vivientes.
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