Nichiren Shoshu

Templo Myoshinji

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Cuidado Diario del Gojonzon

El Significado de la Ofrenda de Agua y las Ofrendas de Flores, Luz y Fragancia


Actitud Mientras Uno Está Sirviendo al Gojonzon

La manera en que se lleva a cabo Gonguio, cómo se entroniza el Gojonzon y nuestra conducta en presencia del Gojonzon se llaman kegui, o “prácticas que substancian la Ley”. En pos de la brevedad, podemos también referirnos a kegui como “prácticas” o “formalidades”. Sin embargo, se debe tener en cuenta que estas palabras no son superficiales: los kegui implican más que gestos someros o meras formalidades.

El Noveno Sumo Sacerdote Nichiu Shonin escribe en “Sobre las Formalidades” (Kegui sho): “El llevar a cabo las prácticas muestra la fe de uno”. Esto significa que la conducta de una persona en presencia del Gojonzon es una manifestación de su fe, al igual que una actitud de desatención en llevar a cabo las prácticas conduce a hábitos desordenados, debilidad en la fe y con el transcurso del tiempo a la indiferencia hacia las enseñanzas.

Este verso antiguo ha sido transmitido entre los sacerdotes de Taisekiyi, el Templo Principal de Nichiren Shoshu: “El Sutra del Loto – todo lo que he ganado, lo he ganado a su servicio: reuniendo leña, cosechando vegetales, y sacando agua”.

En otras palabras, las acciones físicas tales como reunir leña, llevar ofrendas y sacar agua del río para el Gojonzon son ofrendas que se hacen con el cuerpo. Al llevar a cabo esta práctica, nosotros mismos podemos lograr la iluminación espiritual del Buda.

Nikko Shonin puso el ejemplo de cuidar el Gojonzon a través de sus acciones en cuidar al Daishonin. Nikko Shonin se quedó al lado del Daishonin para servirlo constantemente, siguiéndolo como una sombra.

Al servir al Gojonzon, lo más importante es mostrar una actitud de respeto que surja de su deseo sincero de recompensar su deuda de agradecimiento al Buda Verdadero, y su reconocimiento de que está en presencia del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin mismo. Esto se explicó en el Kegui sho shogue:

Ellos [los sacerdotes de antaño] colocaban incluso la ofrenda más pequeña en el altar frente a la imagen del Fundador y rendían homenaje absoluto al Buda Verdadero como si él mismo estuviera presente (resumen).

El Daishonin citó las palabras del sabio japonés Denguio en las “Enseñanzas Transmitidas Oralmente” (Ongui Kuden):

Día tras día, despiértese con el Buda; noche tras noche, acuéstese con el Buda (Gosho, p.1749)

En esencia, debemos acompañar, servir, creer en y someternos constantemente al Buda comenzando y terminando cada día con el Gojonzon.

Ofrecer Agua y Otros Objetos Materiales

En la India, donde el budismo se originó, la gente atesora el agua como su recurso más valioso debido al calor intenso y el clima seco. Una ofrenda de agua hecha al Buda se llama aka. Esta palabra sánscrita significa “agua de mérito”. Ofrecer agua a un invitado honrado, una costumbre que después se extendió a ofrendas en un altar budista y en las tumbas, era una cortesía común.

“Sobre las Formalidades” (Kegui sho) declara que en Nichiren Shoshu ofrecemos tradicionalmente agua fresca y fría, y nunca ofrecemos té o agua caliente. Cada mañana, reservamos la primera agua que corre en la casa como una ofrenda al Gojonzon. Ofrecemos agua al Gojonzon inmediatamente antes del Gonguio de la mañana y la quitamos del altar justo antes del Gonguio de la tarde.

Además, podemos hacer ofrendas de alimentos, incluyendo arroz cocido, sake, dulces, alimentos horneados y fruta, en ocasiones especiales. En nuestra tradición no ofrecemos carne, pescado o aves, ni alimentos con olor fuerte o especias picantes tales como cebollas, ajo o jengibre. Cuando hacemos estas ofrendas, normalmente entonamos Daimoku tres veces y ofrecemos esta oración:

Ofrezco esta (agua u otra cosa) de mi devoción a los Tres Tesoros del Budismo de la Siembra y expreso mi agradecimiento por su beneficencia, Nam-Miojo-Rengue-Kio.

Al terminar esta oración, se toca la campana tres veces y se entona el Daimoku Sansho. Luego el arroz cocido debe ser removido inmediatamente del altar.

Ubicación de un Altar Budista

Coloque el altar en un sitio limpio dentro de su casa. Asegúrese de erigir el altar para que el Gojonzon sea a un nivel un poco más alto que el nivel de los ojos de una persona sentada.

Las puertas del altar deben estar abiertas solamente cuando uno está entonando o limpiando el altar. No coloque un cuadro ni ningún ornamento en la mesa de ofrendas frente al altar, ni dentro de él ni encima de él, y no cuelgue decoraciones arriba de él. Siempre recuerde mantener limpios el altar y sus alrededores.

Las Flores, la Fragancia, y la Luz (Los Tres Accesorios y los Cinco Accesorios)

Tres ofrendas tradicionales ocupan el espacio en el altar delante del Gojonzon. En la tradición general budista, éstas incluyen un florero para flores, un incensario para fragancia y una vela para luz. Hacemos ofrendas similares en Nichiren Shoshu. Se llaman los tres accesorios (mitsu gusoku). También se llaman los cinco accesorios (go gusoku) cuando se usan un par de floreros, un solo incensario y un par de candelabros.

1) Shikimi

En la mayoría de las sectas del budismo, se colocan flores en el altar. En Nichiren Shoshu, sin embargo, las “flores” usadas en el altar son ramas del árbol shikimi, porque es de hojas siempreverdes y es simbólico de la eternidad de la iluminación del Buda. Se puede usar cualquier planta siempreverde si el fragante shikimi no está disponible.

En el Capítulo Joben (“Medios Provisionales”, 2°) del Sutra del Loto, encontramos el siguiente pasaje:

[…] o con muchas clases de madera, tales como sándalo, áloe y agáloco […] (Kaiketsu, p. 115)

Las hojas siempreverdes simbolizan la virtud de constancia del Buda. Shikimi, específicamente, se piensa tradicionalmente que protege contra el mal y tiene el poder de purificación. Así que shikimi se considera la hoja siemprverde más apropiada para expresar la pureza de la iluminación del Buda, sirviendo como un recuerdo solemne de la supremacía del Gojonzon.

2) Fragancia

Hay referencias a polvos fragantes, perfumes e incienso en muchos sutras, incluyendo el Capítulo “Los Maestros de la Ley” (Josshi, 10°) del Sutra del Loto. La fragancia del incienso ofrecido al Buda purifica el espacio delante del Buda.

Hoy día, el incienso en forma de palo se usa con más frecuencia. En la tradición de Nichiren Shoshu, colocamos el incensario frente al Gojonzon y acostamos los palitos ardientes en el recipiente. No quemamos los palitos de incienso parados. Acostar los palitos de incienso representa la serenidad y evita que se dispersen las cenizas.

3) Luz

En el Capítulo “El Bodisatva Rey de la Medicina” (Iakuo, 23°) del Sutra del Loto, el Bodisatva Iakuo se quema los codos para ofrecer luz al Buda. En una parábola budista, la luz débil que una mujer pobre ofreció al Buda con la más gran sinceridad continuó brillando mucho después de que luces más fuertes ofrecidas por otros fueron apagadas por una tormenta.

En Nichiren Shoshu, usamos velas blancas para crear luz como una ofrenda al Gojonzon. Generalmente usamos velas normales pero también se pueden usar velas de aceite blanco o claro o velas blancas eléctricas.

4) Libro Conmemorativo Familiar

Durante el Gonguio de la mañana y de la tarde, oramos por las vidas de los difuntos, usando el libro conmemorativo familiar. Se puede obtener este libro del templo o del sacerdote a cargo de su área.

El libro conmemorativo tiene 31 páginas numeradas, una para cada día del mes. Volteamos la página al número del día siguiente justo antes del Gonguio de la tarde. En este libro, aparecen los eventos significativos en la vida del Daishonin y los nombres de los sucesivos Sumos Sacerdotes el día de cada evento o de la muerte del individuo. Los miembros le piden a su sacerdote la inscripción adicional de los nombres de los individuos más importantes para ellos que han muerto. Los creyentes de Nichiren Shoshu querrán pedir y usar libros conmemorativos familiares para recompensar sus deudas de agradecimiento mediante ese servicio conmemorativo continuo.

5) Ceremonia de Oko

Una ceremonia de Oko es la ofrenda de una comida ceremonial. Esta ofrenda se hace en ocasiones especiales para recompensar nuestras deudas de agradecimiento y mostrar nuestro aprecio. En servicios budistas conmemorativos, en el Otanyo-e (el cumpleaños del Daishonin), la Ceremonia de Oko celebrada cerca al día trece de cada mes para mostrar el aprecio al Daishonin, la ceremonia de Jigan-e, la ceremonia de Urabon, y en otras ocasiones, estas ofrendas son ofrecidas antes del comienzo de la recitación del Sutra.

Los creyentes pueden llevar a cabo servicios conmemorativos por los difuntos a quienes deseen honrar en su casa de manera parecida. Lo que se sirve variará dependiendo de la región y la temporada. Generalmente, lo que se sirve es menos importante que la sinceridad con que se hace la ofrenda. Como regla general, sin embargo, no servimos pescado, ave, o carne, y evitamos ofrecer vegetales con olores fuertes, tales como cebolla y ajo o especias picantes como jengibre.

Cuando hacemos estas ofrendas al Gojonzon, siempre recitamos el Sutra.

6) Limpieza, Atuendo y Uso de la Campana

Al limpiar el altar y presentar ofrendas, siempre ponga una hoja siempreverde o un pequeño pedazo de papel blanco entre los labios para evitar respirar al Gojonzon. El Gojonzon mismo debe ser limpiado únicamente por el sacerdote jefe de su templo local, o el sacerdote responsable por su región geográfica.

Uno debe estar vestido completamente y poner atención a su atuendo para demostrar respeto mientras se sienta frente al Gojonzon.

Al comienzo de cada recitación del sutra, tradicionalmente tocamos la campana siete veces. Después de terminar el Capítulo Joben, tóquela tres veces y proceda al Capítulo Yurio. Al final del Daimoku prolongado (Jiki), tóquela cinco veces.

Ésta es la regla normal para tocar la campana durante Gonguio. Sin embargo, el número de veces que suene la campana es menos importante que qué tan respetuosa y solemnemente sea tocada. Es sumamente esencial concentrarse en el sonido de la campana y ofrecer su fe al Gojonzon con el sonido.

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