Nichiren Shoshu

Templo Myoshinji

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Celebrando la Vida Eterna de Nichiren Daishonin

En los templos locales esta ceremonia se llama la Ceremonia de Oeshiki. En el Templo Principal se llama Gotaie.

Nichiren Daishonin falleció serenamente en la residencia de Ikegami Munenaka en Ikegami (actualmente Tokio) el 13 de octubre de 1282, mientras muchos de sus discípulos cercanos y creyentes entonaban Nam-Miojo-Rengue-Kio. Según el “Documento del Fallecimiento de Nichiren Daishonin”, escrito por Nikko Shonin, el Daishonin falleció alrededor de las ocho de la mañana. En ese momento, ocurrió un temblor y los cerezos en el jardín florecieron fuera de temporada. Este relato del terremoto nos despierta la comprensión de que el fallecimiento físico del Buda Verdadero, cuya vida es la vida del universo mismo, se debe lamentar. El cerezo en florecimiento nos recuerda que se debe celebrar, porque la vida del Daishonin permanece igual – inmortal y siempre presente.

La Ceremonia de Oeshiki – también llamado Otai’e – es la celebración de la vida eterna de Nichiren Daishonin. El Templo Principal Taisekiyi, así como los templos locales de Nichiren Shoshu, decoran el altar con pintorescas flores de cerezo de papel. Tradicionalmente, se lee el “Rissho Ankoku Ron”, que es una reafirmación simbólica de la resolución de padecer cualquier dificultad para realizar la firme voluntad del Daishonin – Kosen-rufu.

Hay tres puntos importantes para tener en cuenta acerca de la Ceremonia de Oeshiki. El primero es que la vida maravillosa de Nichiren Daishonin ha existido eternamente y continuará existiendo mediante la transmisión perfecta de las Tres Grandes Leyes Secretas. El segundo punto es el concepto de la unidad, que es un concepto esencial en el budismo. El tercer punto para recordar es que la voluntad del Buda es el Kosen-rufu.

La vida misma del Daishonin es Nam-Miojo-Rengue-Kio, incorporado en el Dai-Gojonzon. La Persona y la Ley fueron encarnadas en forma humana, pero el cuerpo maduró, envejeció y falleció, dejando atrás el Dai-Gojonzon para la humanidad.

El Daishonin declara en su “Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente”:

No hay nada que exista eternamente en este mundo; si algo existe o no depende solamente del tiempo. (Shinpen, p. 1746)

Aunque su cuerpo falleció definitivamente, la vida esencial de Nichiren Daishonin permaneció uno con el universo, reteniendo el poder de influenciar el mundo. La parte Yigague del capítulo Yurio reza:

Permito que la gente presencie mi nirvana como una medida para salvarla. Pero en verdad, no muero. Siempre estoy aquí, enseñando la Ley.

El Buda Verdadero existe eternamente, pero debido a la naturaleza humana, cuando el Buda está presente físicamente, hay una tendencia de tomarlo por sentado. Por eso, él debe enseñarnos acerca del budismo y luego salir, o si no con el transcurrir del tiempo llegaríamos a estar displicentes, y carentes del anhelo por él y por lo que él representa.

El siguiente pasaje del Gosho hace claro el punto de que la vida eterna del Buda Verdadero vive en el Gojonzon:

Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en sumi. (Shinpen, p. 685; M.W. Vol. 1, p. 120)

La esencia del Gojonzon nos ha sido transmitida en forma tangible por cada sucesivo Sumo Sacerdote de Nichiren Daishonin a Nikko Shonin, Nichimoku Shonin, y cada uno sucesivamente hasta el actual Sumo Sacerdote, Nichinio Shonin.

El segundo punto importante para recordar es que en la médula de la doctrina budista está la revelación del concepto de la unidad. El hecho de que en la época de la muerte del Daishonin hubiera ocurrido un terremoto y que los cerezos hubieran florecido fuera de temporada concuerda con el concepto budista de la unidad. La unidad se refiere a la unidad de los mortales comunes y el Buda, la unidad de la vida y su medio ambiente, la unidad del cuerpo y la mente y la unidad del nacimiento y la muerte. No pueden ser separados el uno del otro. Por eso, en el momento de la muerte física del Buda Verdadero, la tierra tembló para despedirlo, pero los cerezos florecieron fuera de temporada para darle la bienvenida. Así que el fallecimiento del Daishonin revela el principio de la unidad.

El “Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente” manifiesta:

Cuando entonamos Nam-Miojo-Rengue-Kio, nuestra ignorancia se vuelve revelación debido a la Ley Mística. (Shinpen, p. 1746)

Después de su fallecimiento, la vida del Buda se quedó para nosotros en forma del mándala que contiene simultáneamente las diez condiciones de vida desde el Infierno hasta la Budeidad. En otras palabras, la vida del Buda no es otra cosa que el Gojonzon, el propósito del advenimiento del Daishonin en este mundo.

De los seis discípulos principales del Daishonin, Nikko Shonin fue el único que entendía el significado profundo de la vida y las enseñanzas del Daishonin, manteniendo una práctica pura. Solamente él cumplió la promesa de proteger y propagar la verdadera enseñanza así como se enseñó. Consecuentemente, hoy día únicamente Nichiren Shoshu lleva a cabo el verdadero significado de la Ceremonia de Oeshiki, y la ha celebrado según la doctrina correcta y la fe correcta por más de 700 años.

La razón por el advenimiento del Daishonin fue asegurar la paz a través de la propagación de la Verdadera Ley. Este principio subyacente se manifiesta en su Gosho “Sobre Asegurar la Paz de la Tierra a través de la Propagación del Budismo Verdadero” (Rissho Anhkoku Ron). La voluntad de Nichiren Daishonin fue heredada por Nikko Shonin, Nichimoku Shonin, y cada uno de los sucesivos Sumos Sacerdotes, quienes reconvinieron al gobierno. Así que la tradición fue establecida en Nichiren Shoshu de leer el “Rissho Ankoku Ron” y otras cartas y tratados de amonestación, lo que se llama Moshi-yo, durante la Ceremonia de Oeshiki, para recordarnos esta tradición y prometer lograr el Kosen-rufu.

Esta ceremonia se celebra en los templos locales en una fecha diferente de la de Taisekiyi. La ceremonia se celebra en los templos locales o los centros de propagación en el mundo en octubre, mientras que Taisekiyi la celebra en noviembre. Esto es debido a que el 13 de octubre de 1282 del calendario lunar corresponde al 21 de noviembre del calendario juliano. Por eso, Taisekiyi reconoce la fecha juliana.

La ceremonia en el Templo Principal, celebrando la vida eterna de Nichiren Daishonin, se llama Gotaie, y se celebra durante dos días. El primer día, el 20 de noviembre, se llama “otailla”; el siguiente día es “gosho-to”.

El Día 20 por la Tarde, la Ceremonia Comienza

Se ofrecen oraciones al Dai-Gojonzon. Por la noche, se lleva a cabo el rito de Oneri. Una procesión lenta de los sacerdotes se detiene repentinamente cuando llegue al sitio frente al Templo Mieido. Se toca una campana siete, cinco, y después tres veces, a medida que seis sacerdotes de la procesión corren para saludar al Sumo Sacerdote, haciendo una venia con reverencia. Esto simboliza que los discípulos le están pidiendo al Buda Verdadero que ingrese al templo para exponer la Ley.

La procesión en seguida se traslada hacia el oeste alrededor del Mieido y entra desde atrás. Esto se hace porque se cree que Nichiren Daishonin mora eternamente en el Mieido para elucidar el Budismo Verdadero. Los laicos entran como invitados por la entrada delantera. Después de ingresar al salón, el Sumo Sacerdote se sienta en un púlpito elevado dirigido hacia el norte, que se considera es el asiento del Bodisatva Yoguio. Aquí el Sumo Sacerdote representa al Bodisatva Yoguio, cuyo surgimiento de la tierra se describe en el décimo quinto capítulo del Sutra del Loto.

Acto seguido un sacerdote le pide al Sumo Sacerdote que tome el asiento del Buda. Después de que el Sumo Sacerdote ocupe su nuevo asiento, quema incienso ceremonial y comienza su sermón sobre el capítulo Yurio del Sutra del Loto. La actuación del Sumo Sacerdote en este ritual simboliza la revelación del Daishonin que Nam-Miojo-Rengue-Kio es la esencia que está contenida en la profundidad del capítulo Yurio.

Poco después del sermón, la ceremonia de san san kudo es servida al Sumo Sacerdote y seis sacerdotes principales por seis sacerdotes asistentes. (Literalmente, san san kudo significa que tres por tres son nueve.) Ésta es una ceremonia antigua en la tradición japonesa que se lleva a cabo para celebrar un evento dichoso. En esta ceremonia, el san san kudo sirve como un gesto para felicitar al Daishonin y a sus seis discípulos principales, asegurando el vínculo entre maestro y discípulos. Este ritual concluye el primer día.

El Segundo Día Comienza con una Ceremonia de Gonguio en la Madrugada

A las ocho de la mañana, los sacerdotes se reúnen en el Templo Mieido para la Ceremonia de Oko del Gosho. El Sumo Sacerdote hace una lectura del Gosho “Rissho Ankoku Ron”. Los otros seis sacerdotes leen las amonestaciones públicas (Moshiyo) escritas por los sucesivos Sumos Sacerdotes.

Este ritual indica que la esencia del Budsimo del Daishonin es la propagación de la Ley. Ésta es una reafirmación simbólica de la determinación de padecer cualquier dificultad para lograr el Kosen-rufu de la sustanciación. Significa que la iluminación de toda la humanidad es posible únicamente mediante la propagación del Budismo Verdadero de las Tres Grandes Leyes Secretas. La Ceremonia de Oeshiki termina con el ritual final de bajar las flores de cereza de papel del altar.

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